Dans le Zen, un Mondo est un échange entre un disciple et son maître ( de Mon: question, et Do: réponse). Certains mondos sont célèbres et illustrent la transmission du zen « de mon âme à ton âme ». La réponse du maître, qui va au-delà de la question, prend parfois une forme énigmatique et déroutante au premier abord.

Dans le zen, l'ego entre en Dieu.Dieu entre dans l'ego.Les deux sont nécessaires.

Observer sa vie passée: «J'ai été bien ou j'ai été mal.

Ce n'est pas la peine d'y penser. Continuer à pratiquer est important.

Le Hannya Shingyo, en fait, n'est même pas du chinois; cela a des résonances sanscrites mélangées de chinois et de japonais, mais en gros, c'est l'ancienne prononciation chinoise mél

Lisez le livre de Dante, ou la Bible des chrétiens. C'est la même chose dans le bouddhisme.

Et vous-même, y croyez-vous?C'est un problème très compliqué qui pose des difficultés à la science moderne. Je ne peux pas le nier, mais je ne peux pas y croire.

On peut accepter de mourir par la pensée, mais il faut que le corps, lui aussi, prenne cette «décision». Mourir par le cerveau ou par la pensée est impossible.

En exerçant son attention dans la vie quotidienne, on peut rester concentré.

La vie sociale et l'esprit religieux sont deux choses différentes. Dans la société le bien et le mal existent. La loi est limitée par la morale la plus basse.

Pourquoi seulement le Maître? Je fais zazen tout seul moi-même. Il n'y a qu'un Maître. Il y a beaucoup d'élèves. Vous et moi et tout le monde.

A partir de Bouddha, quand il obtint l'éveil sous l'arbre de la Bodhi.Par la suite, le bouddhisme fut fortement influencé par les religions et les philosophies traditionnelles indiennes.

Oui, tout le monde désire cela. Mais dans l'attachement tout n'est pas mauvais. Par exemple, l'attachement à zazen.

C'est très facile car les gens sont, très intelligents. Bien sûr, les temps ont changé et la situation dans les grandes villes, comme Paris, n'est pas la même que dans les campagnes.

C'est votre foi. Mais certains n'y croient pas. Et comment aider ceux qui ne croient pas? C'est un grand problème.

Non! Je ne le pense pas. Le petit enfant est attiré par la nourriture, par le sein de sa mère. L'adolescent est très sensible à la sexualité.

C'est devenir enfant de Bouddha! Si vous voulez devenir enfant de Bouddha, vous demandez l'ordination. C'est une formalité pas tellement importante.

Pendant zazen l'ego subjectif peut regarder l'ego objectif, et inversement.

Quelquefois, c'est nécessaire. Nous ne sommes pas des animaux. Par les manières, par les rites, on peut enseigner.

Au Japon, existe l'École Amibienne. Ma mère en faisait partie et elle m'a élevé dans cet enseignement: qu'il y avait un paradis au-delà de la mort.

Dans un vrai dojo, il y a une salle du Bouddha, une salle de conférences, une salle de cérémonies, plus le dojo où l'on pratique zazen.

La vraie liberté est celle qui est à l'intérieur de l'esprit. Objectivement certaines personnes semblent libres mais subjectivement elles ne le sont pas du tout.

Rien! Il ne faut pas avoir d'objet, ni désirer quoi que ce soit.

Bouddha est mort vieux, à quatre-vingts ans passés, après avoir mangé du sanglier. Quand il est mort, il était paisible, sans angoisse. Quand on doit mourir, on meurt, on retourne au cosmos.

Oui. C'est pourquoi la transmission du même texte est continuée.

Ici et maintenant. Il apparaît, tout le temps, à chaque instant, même pendant zazen... Il n'y a que dans le cercueil qu'il n'apparaît plus.

Plus difficile, moins difficile, cela dépend des personnes. On vient faire zazen ici une heure et après on retrouve la vie active...

Il lui en restait sûrement un peu!Ce n'est pas possible de tout couper, même pour Bouddha. Mais il pouvait voir son karma pendant zazen et obtint ainsi le satori.

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Voici quelques deux-cent mondos (questions-réponses) entre Maitre Taisen Deshimaru et ses disciples.


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