En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.

Es zazen. Mu quiere decir "nada", pero no es una noción negativa. Mu no se refiere al hecho de existir. Es nada. Es muy difícil de explicar.¿Qué es mu? Nada y todo. Es un gran koan.

Es difícil de explicar. Tendria que dar toda una conferencia. E! bodhisattva es un Buda viviente.En el budismo Mahayana no se teme el infierno. En el cristianismo es el castigo supremo.

Gassho es el espíritu religioso.En las religiones tradicionales hay que inclinarse delante de Dios. Se crea una separación entre Dios y uno mismo.

Mushin quiere decfr no-pensamiento. El profesor Suzuki ha escrito mucho sobre mushin.

C'est zazen. Mu veut dire « rien », mais ce n'est pas une notion négative. Mu n'est pas relatif au fait d'exister : c'est « rien ».

¿Shikantaza? Solamente sentarse, concentrarse en el acto de zazen. No crea que esto significa que no se puede orinar, ni comer ni dormir.

Dogen escribió dos volúmenes sobre el kesa. El zazen es la esencia espiritual del Zen. El kesa es la esencia material.

El ego es el ego. Es zazen... como en la frase de Sócrates:"Conócete a ti mismo".Siempre digo que hay que comprender el ego, pero... realmente no hay ego, no hay sustancia en el ego.

Ku no es la conciencia del vacío. Ku es la existencia sin numen. Yo existo, la mesa existe, la zánahoria existe en la cocina, pero no tiene numen.

Voy a intentarlo aunque sea difícil. Los Maestros de la tradición no hablaron nunca de ella. En el yoga es lo primero que se aprende. En el Zen no se enseña.

La mano izquierda puesta sobre la mano derecha es la mejor posición para concentrarse y evitar la dispersión de la energía. Los pulgares se desploman cuando se está adormilado.

No he dicho que tengáis que deciros a vosotros mismos:"Tengo que observar mi mal karma. Soy un obseso sexual. Sensei lo ha dicho...".

Es la bio-conciencia. Yo la llamo conciencia del cuerpo, los científicos dice~n bio-conciencia. Esto quiere decir que se puede pensar con el cuerpo.

A hacer zazen...Los preceptos cambian de siglo en siglo. Las circunstancias cambian. Por supuesto no hay que matar, robar ni mentir.

Es el espíritu el que sufre. Si se está ansioso, se sufre.

Sí, pero no es necesario para las personas de buena salud. El ayuno limpia el cuerpo y a veces es útil. Es bueno ayunar una vez al año o al mes. Yo lo hacía cuando eran joven.

Este abandono del ego no es importante en las acciones de la vida cotidiana. Pero ¿cómo abandonar el ego en el último instante de la vida?

En último término, no se puede diferenciar el bien del mal. Esta distinción está hecha desde el punto de vista moral. Un robot podría hacer el bien o el mal siguiendo su programación.

En el budismo hay seis tipos de conciencia: alaya, mana, etc. La conciencia mana corresponde más o menos al inconsciente colectivo de Jung.

Los sueños os vuelven complicados. Los shocks y las impresiones de la vida cotidiana, el karma de vuestro cerebro, los shocks registrados por vuestras neuronas aparecen durante el sueño.

No hay necesidad de grados. Durante el zazen es inútil preguntarse: "¿En qué grado del satori estoy?".

Todo es un koan. La educación a través de los koans es teatro. El Maestro debe crear preguntas sin cesar: "i,Qué es mu? ¿Qué es ku? ¿Cuál es la naturaleza original?".

No sé. Dios, Buda y el Demonio tienen a veces la misma cara en el budismo. No hay dualidad entre Dios y el Demonio, no hay separación. Tienen la misma cara.

Es una buena pregunta. El zazen no es parecido a la muerte. La muerte significa dejar de respirar. Mientras que en el zazen se está concentrado en la respiración. No hay ninguna relación.

Todo el mundo piensa en su ego. Las personas quieren comprender pero no pueden tener una comprensión completa. Sólo piensan en ello por egoísmo.

El budismo tibetano habla siempre de la compasión, pero también la sabiduría es necesaria. La una no puede ser auténtica sin la otra. Hay que saber usar la compasión con sabiduría.

Actualmente es muy fácil porque la gente es muy inteligente. Los tiempos han cambiado, desde lúego. La situación en las grandes ciudades como París no es igual que en el campo.

Los koans son las palabras del Maestro, la educación a través de palabras muy simples que el discípulo debe comprender por intuición y no con su cerebro frontal o con su saber.La escuela Rinzaí ha

Eso es la fe, el samadhi real. El karma pasado se extingue. Aparece, desaparece, vuelve a aparecer, hay que dejarlo pasar. También durante el zazen surge, y durante los malos o buenos sueños.

Es imposible sentirlo concientemente Por eso los Maestros han utilizado parábolas, poemas o pinturas. En la filosofia china, la tierra y el hombre tienen las mismas raíces.

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En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.


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