Dans le Zen, un Mondo est un échange entre un disciple et son maître ( de Mon: question, et Do: réponse). Certains mondos sont célèbres et illustrent la transmission du zen « de mon âme à ton âme ». La réponse du maître, qui va au-delà de la question, prend parfois une forme énigmatique et déroutante au premier abord.

Mushin: non-pensée. Le professeur Suzuki a beaucoup écrit sur mushin. C'est « non-pensée », «inconsciemment», «mental sans pensée, non-pensée ». C'est l'essence du zen.

Dans le bouddhisme tibétain il est toujours question de compassion mais la sagesse aussi est nécessaire. L'une sans l'autre ne peut être authentique.

Bonne question. Zazen et la mort ne sont pas pareils. La mort signifie cesser de respirer. Tandis qu'en zazen on se concentre sur la respiration. Il n'y a pas de relation.

Gasho, c'est l'esprit religieux.Dans la religion traditionnelle, on s'incline devant Dieu et l'on crée une séparation entre Dieu et soi.

Tout le monde pense à son ego. Les gens voudraient comprendre et ne le peuvent pas complètement. Ils y pensent par égoïsme.

L'esprit mushotoku est important. «Il faut que j'aille au Paradis, il faut que je renaisse dans une prochaine vie », pas la peine de penser ainsi.

Je vais essayer, mais c'est difficile. Dans la tradition, les maîtres ne l'enseignaient jamais. Dans le yoga, c est la première chose qu'on apprend.

Tout le monde a un mauvais karma. Vous avez, vous aussi, un mauvais karma. Le karma n'est pas seulement un. Il y a beaucoup de sortes de karma.

Ce monde existe. Exister ou ne pas exister reste un problème métaphysique. La réalité est un problème physique. Et il est difficile de comparer les deux choses.

C'est un point très important. Il y a trois choses capitales pendant zazen; la posture, la respiration, l'attitude de l'esprit. C'est le principe du zazen : la conscience.

Le zazen est plus facile pour ceux qui ont déjà pratiqué le yoga, mais l'esprit du yoga et l'esprit du zen sont totalement différents.

Vous devez vous concentrer sur les actes de la vie quotidienne quand vous êtes dans le lit avec votre femme, concentrez-vous sur elle. Si vous pensez au zazen à ce moment-là, c'est mauvais.

C'est la foi, le roi du samadhi. Le karma passé prend fin. Il apparaît, réapparaît, il faut le laisser passer.

Quand vous regardez une pomme peinte, savez-vous si elle est bonne ou pas? Certains disent qu'on ne peut pas la manger.

Ce sont les paroles du Maître, l'éducation par des mots très simples que le disciple doit comprendre par son intuition, et non par son cerveau ou son savoir.Dans l'école Rinzai on a fait

Vous devez embrasser les contradictions. Les Européens veulent faire des catégories. Je vous ai enseigné aujourd'hui parfois conquérir, parfois abandonner. Les deux sont très importants.

Vous devez d'abord résoudre vos propres souffrances, car si votre cerveau n'est pas dans sa condition normale, vous ne pouvez pas aider les autres.

Je n'ai pas dit que vous deviez vous dire: « Il faut que j'observe mon mauvais karma. Je suis un obsédé sexuel. Sensei l'a dit...

Juste se toucher. Ne pas presser trop fort. Il faut que les mains soient perpendiculaires au ventre. Elles expriment la condition de la conscience.C'est très délicat.

Que veut dire aider?Etre sans but, sans objet est le mieux... Si pendant zazen vous pensez : «Je dois aider un tel et faire zazen pour cela maintenant », votre zazen n'est pas bon.

Ce n'est pas nécessaire.

Oui, la vieille tradition indienne a un peu influencé le bouddhisme. Mais le Bouddha n'aimait pas tellement cela.

Dans la civilisation moderne, les gens ont besoin d'une base scientifique pour croire en un Etre suprême. Il y a trop de dieux, de bouddhas.

En dernière analyse, on ne peut différencier le bien et le mal. C'est une distinction qui relève du point de vue moral. Un robot pourrait faire le bien et le mal suivant son programme.

Il est très difficile pour l'esprit de « décider » de la mort. Même un grand maître qui dit: «Je veux mourir maintenant! » tout au fond de lui-même n'a pas envie de mourir.

Il n'est pas nécessaire de devenir moine! Je n'ai jamais nié l'importance du travail et de la vie quotidienne.Chacun doit pouvoir gagner sa nourriture.

Jihi est la compassion. L'amour a beaucoup de degrés, de formes. L'amour universel est le plus profond.

Les deux sont nécessaires. Si je ne peux pas résoudre mon problème, je ne pourrai pas aider les autres à résoudre les leurs.

C'est zazen. Mu veut dire « rien », mais ce n'est pas une notion négative. Mu n'est pas relatif au fait d'exister : c'est « rien ».

Oui, tout est impermanent, même l'ordre cosmique. Tout change.

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Voici quelques deux-cent mondos (questions-réponses) entre Maitre Taisen Deshimaru et ses disciples.


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