Dans le Zen, un Mondo est un échange entre un disciple et son maître ( de Mon: question, et Do: réponse). Certains mondos sont célèbres et illustrent la transmission du zen « de mon âme à ton âme ». La réponse du maître, qui va au-delà de la question, prend parfois une forme énigmatique et déroutante au premier abord.

A partir de Bouddha, quand il obtint l'éveil sous l'arbre de la Bodhi.Par la suite, le bouddhisme fut fortement influencé par les religions et les philosophies traditionnelles indiennes.

Quand, dans l'eau, vous coulez et qu'à ce moment-là vous abandonnez toute idée de vie et de mort, que vous abandonnez votre ego complètement, alors votre être se concentre profondément su

Oui, je pense qu'elle se rétablira et que l'homme, en fin de compte, s'améliorera; ce qui est mauvais se transformera.

Ils font partie du monde métaphysique. On ne peut nier la relation avec ce monde. Si vous avez la foi, vous pouvez communiquer avec le monde métaphysique.

Oui, tous les jours. En répétant cette cérémonie tous les jours, vos manières deviennent belles. C'est très bon pour la concentration.

Le Christ a pu mourir de cette façon. Mais les autres hommes peuvent-ils faire la même chose? Comment pensez-vous que les gens doivent affronter la mort?

Pour chaque personne la réponse est différente. La première fois que j'ai demandé à mon Maître Kodo Sawaki quels étaient les mérites du zazen, il me répondit « Rien...

La mort, c'est la fin. Quand on doit mourir on meurt. C'est «ici et maintenant» qui est important. Si quelqu'un me tient en joue, ma mort est «ici et maintenant », sans peur.

La vie sociale et l'esprit religieux sont deux choses différentes. Dans la société le bien et le mal existent. La loi est limitée par la morale la plus basse.

Si vous continuez zazen, vos caractéristiques changent. Votre visage triste se transforme du tout au tout, inconsciemment, naturellement, automatiquement.

Les phénomènes existent rivières, montagnes, étoiles sont des phénomènes du cosmos car à l'origine le cosmos était chaos. Les phénomènes sont apparus et se transforment continuellement.

Je dis toujours satori devient illusion et illusion devient satori. En zazen, les illusions montent, passent et s'évanouissent.Les Occidentaux distinguent toujours entre illusion et satori.

Cette expérience est mujo, l'impermanence, la source même du bouddhisme, l'expérience originelle du Bouddha.Comment résoudre les souffrances?

Vous ne comprenez pas le zen. D'après tous les traités de la tradition, en dernier lieu, seule existe la posture. Zazen est la posture la plus élevée. La posture transmise.

Au Japon, existe l'École Amibienne. Ma mère en faisait partie et elle m'a élevé dans cet enseignement: qu'il y avait un paradis au-delà de la mort.

Croire? Ce n'est pas si important. Pas la peine de croire. Savoir si cela existe ou pas est un problème subjectif.

Quelquefois, c'est nécessaire. Nous ne sommes pas des animaux. Par les manières, par les rites, on peut enseigner.

Question importante et difficile. C'est comme un cerf-volant parfois il faut tirer, parfois lâcher du lest.

La condition normale est très difficile à expliquer. En ce qui concerne le corps, elle est facile à comprendre.

Qu'est-ce que s'éveiller? S'éveiller à quoi? Les Européens ont toujours des idées d'illumination. Le satori aussi veut dire «éveil».

Se guérir est un but. Aussi, je ne dis à personne de faire zazen pour se guérir. Mais si vous croyez en une chose et si vous voulez aider, vous pouvez recommander de faire zazen.

Abandonner l'ego est très difficile; je n'ai pas dit qu'il disparaissait totalement.

Je parle toujours de ku. Ku est existence sans noumène. Cela existe mais n'existe pas. Il n'y a pas de substance.J'existe, mais qu'est-ce que cela signifie?

Il est très difficile pour l'esprit de « décider » de la mort. Même un grand maître qui dit: «Je veux mourir maintenant! » tout au fond de lui-même n'a pas envie de mourir.

Ce n'est pas la peine d'y penser. Continuer à pratiquer est important.

Mes disciples aident, suivent mon enseignement. Les vrais disciples suivent toujours l'enseignement, sans dévier.

Qu'est-ce qu'aider? Aider en quoi? Aider qui? C'est un grand koan. Si on ne sait pas ce que signifie aider, comment aider? Là se trouve le premier problème.

Oui, tout le monde désire cela. Mais dans l'attachement tout n'est pas mauvais. Par exemple, l'attachement à zazen.

Plus difficile, moins difficile, cela dépend des personnes. On vient faire zazen ici une heure et après on retrouve la vie active...

Vous n'avez pas besoin d'avoir un but Si, ici et maintenant, vous vous concentrez sur ce que vous faites sur le travail quand vous travaillez, sur la nourriture quand vous mangez, sur les

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Voici quelques deux-cent mondos (questions-réponses) entre Maitre Taisen Deshimaru et ses disciples.


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