Dans le Zen, un Mondo est un échange entre un disciple et son maître ( de Mon: question, et Do: réponse). Certains mondos sont célèbres et illustrent la transmission du zen « de mon âme à ton âme ». La réponse du maître, qui va au-delà de la question, prend parfois une forme énigmatique et déroutante au premier abord.

Si l'on pense qu'il y a des différences, il y en a. Si on pense qu'il n'y en a pas, il n'y en pas.

L'individualité et un ego fort sont deux choses différentes. Revenir à sa propre originalité est très important : vous et moi ne sommes pas semblables. Vous n'êtes que vous.

Croire? Ce n'est pas si important. Pas la peine de croire. Savoir si cela existe ou pas est un problème subjectif.

Abandonner l'ego est très difficile; je n'ai pas dit qu'il disparaissait totalement.

Les complications signifient ne pas avoir assez de sagesse. Quand on devient sage, on perd ses complications.Si vous voulez devenir profond, vous devez traverser vos complications.

Je ne sais pas. Vous devez le comprendre par vous-même. Réfléchir est le mieux. Vous ne pourrez le savoir par des moyens extérieurs.

Quand le maître le permet, le pire peut devenir le meilleur. C'est le bouddhisme Mahayana. Les plus mauvaises passions, les plus mauvais bonnos deviennent source de satori.

Ce n'est pas l'habitude dans le Soto Zen. Mon Maître n'aimait pas beaucoup cela. Mais pendant zazen, certains le font. Dans la méditation indienne, on compte les respirations.

Ils font partie du monde métaphysique. On ne peut nier la relation avec ce monde. Si vous avez la foi, vous pouvez communiquer avec le monde métaphysique.

S'il n'y a pas de Maître, le disciple est comme un aveugle qui marcherait sans personne pour le conduire. Dogen a écrit sur l'absolue nécessité d'un Maître.

Les deux. Les Européens séparent toujours et créent un dualisme; mais en fait les deux attitudes sont nécessaires. Vouloir changer c'est avoir un but, et c'est inutile.

C'est tout le problème de la civilisation. Laquelle, de l'ancienne civilisation ou de la civilisation moderne vaut-elle mieux?

Parce que je voulais venir! J'en suis très content! J'aime beaucoup la France, l'Europe, alors je suis venu.

Quand, dans l'eau, vous coulez et qu'à ce moment-là vous abandonnez toute idée de vie et de mort, que vous abandonnez votre ego complètement, alors votre être se concentre profondément su

Cela n'a pas de sens. On ne doit pas y apporter une signification quelconque, on doit mourir, c'est tout.

Le véritable ego seul comprend.

La mort, c'est la fin. Quand on doit mourir on meurt. C'est «ici et maintenant» qui est important. Si quelqu'un me tient en joue, ma mort est «ici et maintenant », sans peur.

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Voici quelques deux-cent mondos (questions-réponses) entre Maitre Taisen Deshimaru et ses disciples.


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Questions au maitre zen Kosen

Boddidharma, moine bouddhiste indien, fondateur en Chine de l'école Chan, courant contemplatif du mahāyāna, devenu le Zen.

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