Vendredi 31 mai 2019 – 7h30 (suite)

La Prajna Paramita, j’en ai commenté pas mal, je dois en être au troisième tome. En réalité il y a 600 volumes, je dois avoir fait 350 ou 400 volumes, chaque coup je me dis : je ne pourrai pas aller jusqu’au bout, ça devient trop compliqué.

Maître Deshimaru disait :

« L’Hannya Shingyo, le sutra du cœur, c’est l’essence de cette fameuse Prajna Paramita qui n’en finit plus de complications, et l’essence de l’Hannya Shingyo c’est le mantra de la grande sagesse, le plus grand des mantras, pour les bouddhistes, capable de soulager toute souffrance : gya tei gya tei hara gya tei hara so gya tei boji sowaka. »

Vous le connaissez tous. Quand on a dit ça, on a tout dit. Aller, go, go, go, go, go (comme dans les films de guerre) aller tous ensemble, au-delà de nos limites, par-delà du par-delà, sur la rive de la connaissance de l’éveil. Ça veut dire aussi que les 600 volumes sont l’expression du mantra précieux.

Jinshu, c’est Maître Deshimaru qui nous dit ça, jinshu : le mantra divin, le plus grand. Sa force est telle qu’il peut trancher toute souffrance et par ce mantra il est possible d’atteindre l’essence de toutes les vérités. Shu, ou ju, signifie mantra, mantra veut dire essence du langage. Cette sorte de langage est capable de graver l’intention dans la matière. La matière, c’est ce que nous appelons la réalité.

Je continuerai plus tard.

Vendredi 31 mai 2019 – 11h

Shu ou ju signifie mantra, c’est-à-dire l’essence du langage. (Je vais essayer de lire sans mes lunettes). Donc le mantra n’est pas seulement une phrase contenant une information, mais par sa phonétique, par sa fréquence, il transmet une force spirituelle. En réalité les mots de ce mantra n’appartiennent à aucun langage connu, ce n’est pas du chinois, ce n’est pas du sanscrit, ni du japonais.

Si vous avez trop mal ou si vous dormez, vous pouvez réciter ce mantra intérieurement. C’est un mantra qui va dans l‘esprit du zazen, dans le sens de zazen. C’est ça le zazen, c’est gya tei gya tei hara gya tei hara so gya tei. Et so ça veut dire ensemble. Comme dans le champ : le vent, les herbes ne sont pas séparés, so,  ils vont ensemble.

C’est pareil dans la suite de la Prajna Paramita que je vais commenter : « Les phénomènes n’ont pas de soi, ils n’ont pas un soi individuel. »

C’est ce que veut dire so, ensemble. Si vous comprenez bien ce mantra, il est très, très puissant et magique, vous faites appel à tous les phénomènes, toutes les particules, tout ce qu’il peut y avoir dans l’univers, vous vous liez, gya tei gya tei. Et gya tei, ça veut dire dépasser. C’est ce qu’on fait en zazen, on se dépasse toujours. Ce n’est pas forcément douloureux, ce n’est pas forcément agréable. On a remarqué que l’un dépendait de l’autre : douloureux, agréable, amour, haine. On pense qu’ils sont opposés parce qu’on suit une pensée linéaire, la pensée consciente ne peut être que linéaire, sans ça on n’y comprend rien. Mais la véritable pensée est abstraite, pour le coup elle est abrupte, et après on l’organise dans nos trois dimensions pour la rendre raisonnable. On dit : ah oui, avant je souffrais vachement, mais maintenant quel plaisir ! Donc on l’a rangé dans une chronologie linéaire, mais la vérité, c’est que plaisir et souffrance, c’est la même chose, à tel point que pour que ce soit vraiment agréable, il faut souffrir un peu. No pain, no gain, ils ont raison !

C’est pour ça que l’enseignement du Bouddha n’est pas spécialement théorique, ce n’est pas le plus important, la théorie. Pour lui, c’est l’équilibre, le bon sens, la normale, pas toujours vouloir se mettre en avant, se contenter de choses simples, essayer d’équilibrer les choses, un coup le lotus à droite, un coup le lotus à gauche.

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Lorsque nous savons qu'entre ce corps et le Bouddha il n'y a pas de séparation à quoi sert de chercher le nirvana ?

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