Question

Vous dites : je n'ai pas de doute quand au sens de la pratique, puis plus tard que vous êtes un vermisseau ignorant, croyez-vous que ce soit là le sens de la pratique ?

Seuls les bouddhas peuvent pénétrer dans le dojo, c’est à cette condition-là qu’on est autorisé à faire zazen.
Et les bouddhas posent des questions pour faire entendre le dharma, pour le bien de tous.

Très juste,à ceci près que pour ce qui est du sens de la pratique ce que je crois ou pas n'a pas vraiment d'importance car on ne doit pas s'attacher aux croyances qui peuvent être pure illusion.

Il est notoire que l'on est pas Bouddha tout le temps, ce qui n'est pas contradictoire avec l'état de vermisseau ignorant dans lequel je me sens parfois,états tout aussi éphémères qu'illusoires,et quand bien même ça le serait,la pratique est sensée nous aider à embrasser nos contradictions pour pouvoir les dépasser. Le San Do Kai dit également que s'attacher à la pratique est une illusion. Les illusions sont parait-il nécessaire,mais tout n'est que vacuité...

amitiés.SD










Réponse de Maitre Kosen

Tu utilises les mots zen relativement intelligemment, pour te maintenir dans le compromis de ton karma, mais d’où as tu sorti ce dogme stupide que le sens de la pratique et que ce que tu crois ou pas n’avait aucune importance, le sens de la pratique s’appelle Bodai shin et c’est fondamental, le fait de comprendre que tout est illusoire ne doit pas nous mener au nihilisme, mais à la créativité. Tout est illusoire donc tout est possible, c’est le terrain de jeux des boddhisattvas. La vision que tu décris est une pratique de lâche qui revient à avoir dans sa poche une pierre précieuse en la prenant pour un vulgaire caillou.
De plus, l’éveil consiste à réaliser qu’on est Bouddha tout le temps.
Celui qui s’observe en tant que vermisseau est tranquille et, sans émotion il comprend que ce vermisseau n’est pas sa véritable nature.
Alors s’il se croit un vermisseau, sa nature crée un vermisseau.
Donc ce que tu crois ou pas, crée ta réalité. Il faut donc croire en sa nature de bouddha permanente et à partir d’elle créer une illusion brillante imprégnée par cette essence.


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L'univers n'est rien d'autre que le témoignage d'un dharma unique.Ce que nous voyons avec des formes n'est que le reflet de notre esprit.L'esprit n'existe pas en lui-même,son existance se révèle à travers les formes

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Questions au maitre zen Kosen

Boddidharma, moine bouddhiste indien, fondateur en Chine de l'école Chan, courant contemplatif du mahāyāna, devenu le Zen.

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