En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.

Es zazen. Mu quiere decir "nada", pero no es una noción negativa. Mu no se refiere al hecho de existir. Es nada. Es muy difícil de explicar.¿Qué es mu? Nada y todo. Es un gran koan.

C'est zazen. Mu veut dire « rien », mais ce n'est pas une notion négative. Mu n'est pas relatif au fait d'exister : c'est « rien ».

Es difícil de explicar. Tendria que dar toda una conferencia. E! bodhisattva es un Buda viviente.En el budismo Mahayana no se teme el infierno. En el cristianismo es el castigo supremo.

Mushin quiere decfr no-pensamiento. El profesor Suzuki ha escrito mucho sobre mushin.

Gassho es el espíritu religioso.En las religiones tradicionales hay que inclinarse delante de Dios. Se crea una separación entre Dios y uno mismo.

¿Shikantaza? Solamente sentarse, concentrarse en el acto de zazen. No crea que esto significa que no se puede orinar, ni comer ni dormir.

El ego es el ego. Es zazen... como en la frase de Sócrates:"Conócete a ti mismo".Siempre digo que hay que comprender el ego, pero... realmente no hay ego, no hay sustancia en el ego.

Dogen escribió dos volúmenes sobre el kesa. El zazen es la esencia espiritual del Zen. El kesa es la esencia material.

No he dicho que tengáis que deciros a vosotros mismos:"Tengo que observar mi mal karma. Soy un obseso sexual. Sensei lo ha dicho...".

Voy a intentarlo aunque sea difícil. Los Maestros de la tradición no hablaron nunca de ella. En el yoga es lo primero que se aprende. En el Zen no se enseña.

Sí, pero no es necesario para las personas de buena salud. El ayuno limpia el cuerpo y a veces es útil. Es bueno ayunar una vez al año o al mes. Yo lo hacía cuando eran joven.

La mano izquierda puesta sobre la mano derecha es la mejor posición para concentrarse y evitar la dispersión de la energía. Los pulgares se desploman cuando se está adormilado.

Es la bio-conciencia. Yo la llamo conciencia del cuerpo, los científicos dice~n bio-conciencia. Esto quiere decir que se puede pensar con el cuerpo.

Este abandono del ego no es importante en las acciones de la vida cotidiana. Pero ¿cómo abandonar el ego en el último instante de la vida?

A hacer zazen...Los preceptos cambian de siglo en siglo. Las circunstancias cambian. Por supuesto no hay que matar, robar ni mentir.

Es una buena pregunta. El zazen no es parecido a la muerte. La muerte significa dejar de respirar. Mientras que en el zazen se está concentrado en la respiración. No hay ninguna relación.

El budismo tibetano habla siempre de la compasión, pero también la sabiduría es necesaria. La una no puede ser auténtica sin la otra. Hay que saber usar la compasión con sabiduría.

Todo el mundo piensa en su ego. Las personas quieren comprender pero no pueden tener una comprensión completa. Sólo piensan en ello por egoísmo.

Actualmente es muy fácil porque la gente es muy inteligente. Los tiempos han cambiado, desde lúego. La situación en las grandes ciudades como París no es igual que en el campo.

Los koans son las palabras del Maestro, la educación a través de palabras muy simples que el discípulo debe comprender por intuición y no con su cerebro frontal o con su saber.La escuela Rinzaí ha

En último término, no se puede diferenciar el bien del mal. Esta distinción está hecha desde el punto de vista moral. Un robot podría hacer el bien o el mal siguiendo su programación.

Ku y Shíki son lo mismo. Los fenómenos son la verdad.Durante el zazen no debéis abandonar el pensamiento pero tampoco debéis entretenerlo.

Eso es la fe, el samadhi real. El karma pasado se extingue. Aparece, desaparece, vuelve a aparecer, hay que dejarlo pasar. También durante el zazen surge, y durante los malos o buenos sueños.

El espíritu mushotoku es importante. No vale la pena pensar: "Tengo que ir al paraíso, tengo que renacer en una próxima vida".

Es imposible sentirlo concientemente Por eso los Maestros han utilizado parábolas, poemas o pinturas. En la filosofia china, la tierra y el hombre tienen las mismas raíces.

Este punto es importante. Durante el zazen hay tres cosas capitales: la postura, la respiración, la actitud del espíritu. El principio esencial del zazen es híshiryo, es decir, pensar sin pensar.

Es el espíritu el que sufre. Si se está ansioso, se sufre.

¿Qué quiere decir ayudar?Ser sin meta. sin objeto, es lo mejor... Si usted piensa durante el zazen: "Voy a hacer zazen para ayudar a fuianito", su zazen no es auténtico.

Cuando usted mira una manzana pintada ¿sabe usted qué sabor tiene? Algunos dicen que no se puede comer. Es una respuesta cierta.Gran problema, gran pregunta.

Shiki es la ilusión. Pero la ilusión misma es la verdad. Lo incluye todo. No es necesario cortar las ilusiones durante el zazen. Incluso las cosas malas pasan. Es inútil separar ilusión y satori.

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En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.


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