Dans le Zen, un Mondo est un échange entre un disciple et son maître ( de Mon: question, et Do: réponse). Certains mondos sont célèbres et illustrent la transmission du zen « de mon âme à ton âme ». La réponse du maître, qui va au-delà de la question, prend parfois une forme énigmatique et déroutante au premier abord.

Pendant zazen l'ego subjectif peut regarder l'ego objectif, et inversement.

Parce que je voulais venir! J'en suis très content! J'aime beaucoup la France, l'Europe, alors je suis venu.

Vous devez embrasser les contradictions. Les Européens veulent faire des catégories. Je vous ai enseigné aujourd'hui parfois conquérir, parfois abandonner. Les deux sont très importants.

Comme vous voulez ! Chacun est différent. Pour chacun l'objet de foi diffère. Chacun doit savoir, connaître par lui-même, l'objet de sa foi.

Ce sont des décorations. Il est nécessaire de marquer le centre, un centre sacré, saint. Et puis il faut placer les kyosakus, et le pot à encens afin qu'il en émane un parfum délicat.

Ils vous rendent compliqué : les chocs et les impressions de la vie quotidienne apparaissent, le karma de votre cerveau et les chocs enregistrés par vos neurones surgissent.

La plupart des gens ne connaissent le zen qu'à travers les livres, les arts martiaux, l'ikebana, ou chado (cérémonie du thé).

Je ne sais pas. Vous devez le comprendre par vous-même. Réfléchir est le mieux. Vous ne pourrez le savoir par des moyens extérieurs.

En exerçant son attention dans la vie quotidienne, on peut rester concentré.

La discussion est nécessaire pour progresser. Les critiques personnelles sont mauvaises et même interdites.

Mais ku n'est pas la conscience du vide. Ku est l'existence sans noumène. J'existe, la table existe, la carotte existe dans la cuisine, mais elle n'a pas de noumène.

Dans la civilisation moderne, les gens ont besoin d'une base scientifique pour croire en un Etre suprême. Il y a trop de dieux, de bouddhas.

Dans le but d'aider les autres? Comment chacun pourra-t-il « décider » au moment de mourir?

La conscience coïncide avec la vie. Les médecins japonais disent «Tout a une conscience, tout est conscience.

Il est plus efficace de pratiquer au coucher et au lever du soleil parce que les cellules du corps se modifient. Elles changent deux fois par jour.

Tout est koan. Ce n'est pas du théâtre. Le Maître doit créer les questions : Qu'est-ce que ku, mu? Quelle est la nature originelle? Mais après cela devient du théâtre.

Le zazen est plus facile pour ceux qui ont déjà pratiqué le yoga, mais l'esprit du yoga et l'esprit du zen sont totalement différents.

Le véritable ego seul comprend.

Je ne sais pas!Il ne faut ni rechercher, ni vouloir le satori. Dogen insiste particulièrement sur ce point dans le Soto Zen le satori existe déjà en nous bien avant notre naissance.

L'engagement de faire zazen...Les préceptes changent de siècle en siècle; il y a cent, deux cents, mille, deux mille ans, maintenant, dans l'avenir, tout change.

Oui, les animaux vivent le vrai zen. Puisque les animaux sont comme cela, l'homme doit être en progrès par rapport à eux.

L'individualité et un ego fort sont deux choses différentes. Revenir à sa propre originalité est très important : vous et moi ne sommes pas semblables. Vous n'êtes que vous.

Non, ce n'est pas pareil.Karma égale action. Action de notre corps, de notre conscience, de nos paroles.

Comme vous voulez ! Vous devez choisir vous-même. Vous devez chercher l'essence, ici et maintenant, décider ce qui est important pour vous-même.

C'est impossible à sentir consciemment. C'est pourquoi les maîtres procèdent par paraboles, poèmes ou peintures. Pour la philosophie chinoise, la terre et moi-même avons la même racine.

Oui, votre zazen influence tout le cosmos. Il en est de même si vous faites des gestes menaçants. La statue du Christ, la statue du Bouddha influencent, rendent calme.

C'est un régime alimentaire surtout destiné à soigner les maladies. Une technique thérapeutique, pas une philosophie ni une religion.Moi aussi, je deviens parfois macrobiotique pour ma santé.

Il n'y a que les grands maîtres qui n'ont pas peur. Quand ils doivent mourir, ils meurent. Leur vie est consacrée à aider les autres.

Les gens nantis ont toujours peur qu'on leur demande quelque chose. C'est un phénomène psychologique.

Ici et maintenant. Il apparaît, tout le temps, à chaque instant, même pendant zazen... Il n'y a que dans le cercueil qu'il n'apparaît plus.

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Voici quelques deux-cent mondos (questions-réponses) entre Maitre Taisen Deshimaru et ses disciples.


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