Dans le Zen, un Mondo est un échange entre un disciple et son maître ( de Mon: question, et Do: réponse). Certains mondos sont célèbres et illustrent la transmission du zen « de mon âme à ton âme ». La réponse du maître, qui va au-delà de la question, prend parfois une forme énigmatique et déroutante au premier abord.

La plupart des gens ne connaissent le zen qu'à travers les livres, les arts martiaux, l'ikebana, ou chado (cérémonie du thé).

L'engagement de faire zazen...Les préceptes changent de siècle en siècle; il y a cent, deux cents, mille, deux mille ans, maintenant, dans l'avenir, tout change.

La conscience coïncide avec la vie. Les médecins japonais disent «Tout a une conscience, tout est conscience.

Ici et maintenant. Il apparaît, tout le temps, à chaque instant, même pendant zazen... Il n'y a que dans le cercueil qu'il n'apparaît plus.

Ce n'est pas l'habitude dans le Soto Zen. Mon Maître n'aimait pas beaucoup cela. Mais pendant zazen, certains le font. Dans la méditation indienne, on compte les respirations.

Comme vous voulez ! Vous devez choisir vous-même. Vous devez chercher l'essence, ici et maintenant, décider ce qui est important pour vous-même.

La vie quotidienne et zazen ne sont pas pareils.

Oui, au commencement c'est nécessaire. Un Maître juste. Si vous suivez un aveugle, il ne va nulle part et à la fin vous tombez dans le ravin. Sans un Maître vous ne pouvez pas suivre la Voie.

C'est un problème qui préoccupe beaucoup de gens. Pour en parler exhaustivement, je devrais faire une conférence de deux heures.Après la mort que se passe-t-il?

Il n'y a que les grands maîtres qui n'ont pas peur. Quand ils doivent mourir, ils meurent. Leur vie est consacrée à aider les autres.

Uji est la philosophie du temps.

Les gens nantis ont toujours peur qu'on leur demande quelque chose. C'est un phénomène psychologique.

Le zazen est plus facile pour ceux qui ont déjà pratiqué le yoga, mais l'esprit du yoga et l'esprit du zen sont totalement différents.

Observer sa vie passée: «J'ai été bien ou j'ai été mal.

Les religions restent ce qu'elles sont. Le zen est méditation. A la base de toutes les religions, il y a la méditation.

Il n'est pas ici et cela n'a pas d'importance. Ne pensez pas au lieu où vous irez après votre mort. Pensez seulement à ici et maintenant.

Travailler, faire pipi, manger, ce que vous voulez!Si l'on fait zazen régulièrement on en prend l'habitude et pour moi, par exemple, dans la vie courante, mon cerveau fonctionne de même q

Shiki, c'est l'illusion. Mais l'illusion en elle-même et vérité. Elle inclut tout. Durant zazen, ce n'est pas nécessaire de couper les illusions.

Bien sûr. On n'est pas mort! Si vous ne sentiez pas votre existence, vous seriez complètement mort; j'ai dit que vous deviez faire zazen comme si vous entriez dans votre cercueil.

Il semble y avoir contradiction. Mais avoir un ego fort n'est pas la même chose qu'avoir un ego égoïste.Vous devez avoir confiance en vous-même.

Et vous-même, y croyez-vous?C'est un problème très compliqué qui pose des difficultés à la science moderne. Je ne peux pas le nier, mais je ne peux pas y croire.

Le corps et l'esprit ne sont pas séparés. Si vous devez faire attention alors le corps se concentre et la conscience aussi. Les deux le sont en même temps.

Le zen n'est pas philosophie, n'est pas psychologie, n'est pas doctrine. Il est au-delà des philosophies, des concepts, des formes. L'essence du zen ne s'exprime pas avec des mots.

Il lui en restait sûrement un peu!Ce n'est pas possible de tout couper, même pour Bouddha. Mais il pouvait voir son karma pendant zazen et obtint ainsi le satori.

Zazen est la même chose que Dieu ou Bouddha. Dogen, maître de la transmission, disait «Zazen lui-même est Dieu.

Cet abandon de l'ego n'est pas important dans les actes quotidiens, mais comment abandonner l'ego au dernier moment de sa vie?

C'est la même chose que de mêler les problèmes métaphysiques et physiques.Dans la recherche de la Voie, ne pas choisir; dans la vie quotidienne, choisir.Il n'y a pas de choix pour cherche

Oui, je pense qu'elle se rétablira et que l'homme, en fin de compte, s'améliorera; ce qui est mauvais se transformera.

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Voici quelques deux-cent mondos (questions-réponses) entre Maitre Taisen Deshimaru et ses disciples.


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