Dans le Zen, un Mondo est un échange entre un disciple et son maître ( de Mon: question, et Do: réponse). Certains mondos sont célèbres et illustrent la transmission du zen « de mon âme à ton âme ». La réponse du maître, qui va au-delà de la question, prend parfois une forme énigmatique et déroutante au premier abord.

C'est uniquement votre esprit qui souffre.

L'ego est l'ego. C'est zazen... comme dans la phrase de Socrate « Connais-toi toi-même.Je dis toujours vous devez comprendre l'ego...

C'est devenir enfant de Bouddha! Si vous voulez devenir enfant de Bouddha, vous demandez l'ordination. C'est une formalité pas tellement importante.

J'ai déjà fait de nombreux commentaires à ce sujet. Karma veut dire « action ».Si vous frappez, tirez, pointez le doigt, ces gestes ont une influence.

Ku et shiki sont la même chose. Les phénomènes eux-mêmes sont la vérité.Pendant zazen, vous ne devez pas abandonner la pensée, mais vous ne devez pas l'entretenir.

S'il n'y a pas de Maître, le disciple est comme un aveugle qui marcherait sans personne pour le conduire. Dogen a écrit sur l'absolue nécessité d'un Maître.

Mais si, il y en a aussi. Beaucoup de femmes sont devenues disciples de Bouddha.

Pendant zazen, si vous n'avez pas de but, si vous n'espérez aucun profit, vous êtes mushotoku. Si vous recevez un profit sans l'avoir désiré, c'est bien.

Oui, mais il n'est pas nécessaire pour les gens en bonne santé. Il nettoie le corps, c'est parfois utile. Il est bon de jeûner une fois par an ou par mois.

Les débutants ont mal parce qu'ils n'ont ni l'habitude ni la conscience normale. Aujourd'hui vous avez mal. Demain vous n'aurez pas mal.

Oui, mais pas en une seule sesshin. C'est pourquoi il faut continuer la pratique.Couper l'attachement est très dur. L'attachement représente le karma non manifesté.

L'esprit mushotoku est important. «Il faut que j'aille au Paradis, il faut que je renaisse dans une prochaine vie », pas la peine de penser ainsi.

Bodhidharma donna le zen à la Chine, venant de l'Inde. La Chine en fut influencée. C'était à ce moment-là un pays hautement développé.

Dans le bouddhisme tibétain il est toujours question de compassion mais la sagesse aussi est nécessaire. L'une sans l'autre ne peut être authentique.

Comme vous voulez ! Chacun est différent. Pour chacun l'objet de foi diffère. Chacun doit savoir, connaître par lui-même, l'objet de sa foi.

Les complications signifient ne pas avoir assez de sagesse. Quand on devient sage, on perd ses complications.Si vous voulez devenir profond, vous devez traverser vos complications.

Tout le monde pense à son ego. Les gens voudraient comprendre et ne le peuvent pas complètement. Ils y pensent par égoïsme.

Quand vous regardez une pomme peinte, savez-vous si elle est bonne ou pas? Certains disent qu'on ne peut pas la manger.

C'est une grande histoire et un koan.Je ne suis pas les autres. C'est moi qui dois agir.

C'est la bio conscience. Moi, je dis conscience du corps, les scientifiques disent bio conscience Ceci explique que l'on peut penser avec le corps.

Vous ne pouvez pas le comprendre avec votre cerveau. Par contre, si vous faites zazen, vous pourrez avoir le satori inconsciemment.

Juste se toucher. Ne pas presser trop fort. Il faut que les mains soient perpendiculaires au ventre. Elles expriment la condition de la conscience.C'est très délicat.

Parce que je voulais venir! J'en suis très content! J'aime beaucoup la France, l'Europe, alors je suis venu.

Si vous faites zazen, vous pouvez changer votre mauvais karma. Il s'épuise, prend fin. Votre vie se transforme.

Oui, tout est impermanent, même l'ordre cosmique. Tout change.

Il est plus efficace de pratiquer au coucher et au lever du soleil parce que les cellules du corps se modifient. Elles changent deux fois par jour.

Ils vous rendent compliqué : les chocs et les impressions de la vie quotidienne apparaissent, le karma de votre cerveau et les chocs enregistrés par vos neurones surgissent.

En exerçant son attention dans la vie quotidienne, on peut rester concentré.

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Voici quelques deux-cent mondos (questions-réponses) entre Maitre Taisen Deshimaru et ses disciples.


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