Zen - Nous étions dans la neige - Kusen de Paula, maître Reikiku - Pratiquez zazen, la méditation zen, avec la Kosen Sangha

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17 Jan

Par julien

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Kusen

Dogen a été influencé par les longs et rigoureux hivers enneigés d'Echizen, dans le nord du Japon. Après ce séjour, il parlait souvent de neige.

Probablement Dogen s’encourageait-il lui-même quand il disait :

« Même lorsque le monde entier est froid, humide et sombre, nous devrions penser à la façon dont les anciens bodhisattvas pratiquaient, et renouveler notre détermination, au lieu d'être dépassés et de nous plaindre du temps. »

Dans le Eihei Koroku, il a écrit ce poème qui s’intitule Neige :

Dans notre vie, le faux et le vrai, le bien et le mal se confondent,

Tout en jouant avec la lune, en méprisant le vent et en écoutant les oiseaux.

Pendant de nombreuses années, j'ai simplement vu que les montagnes étaient enneigées.

Cet hiver, je réalise soudain que la neige fait les montagnes.

Dogen dit que les montagnes changent au fil des saisons. Les fleurs au printemps, le chant du coucou en été, la lune brillante en automne et la montagne enneigée en hiver sont eux-mêmes la véritable réalité des montagnes. Et nos conditions mentales causées par ces changements sont la véritable réalité de nos vies du moment.

Dans ce poème, Maître Deshimaru explique : la neige signifie que notre vie devient compliquée. Elle est symbole de la complication.

Longtemps j’ai regardé la neige sur la montagne.

Longtemps j’ai pensé que malheur et bonheur constituaient un dualisme. Longtemps, j’ai fui le malheur et recherché le bonheur. Jusqu’à aujourd’hui je pensais que je devrais fuir le mal et chercher le bien, fuir les mauvaises choses et rechercher les bonnes. C’est l’image de la relation entre la montagne et la neige.

Maintenant, j’ai compris que la neige devient la montagne.

Le bonheur devient le malheur. Les mauvaises choses deviennent les bonnes choses, les bonnos deviennent le satori. Il n’y a plus d’opposition.

Et le 1er janvier, elle nous a encouragés à pratiquer zazen quelles que soient nos conditions

Dans la vie de tous les jours, il y a des jours de pluie, des jours de vent, des jours d’orage, donc on ne peut pas toujours être heureux. C’est pareil avec zazen. On ne pratique pas seulement zazen quand on est d’humeur à pratiquer, quand on a envie de faire zazen, quand on est inspiré. Si on voulait toujours choisir quand pratiquer, il n’y aurait pas de dojo ou de temple.

Zazen n’est pas toujours le même, il est influencé par le temps et l’espace dans lesquels nous vivons en ce moment-même. Notre pratique est vivante, elle est pratiquée à travers nous ici et maintenant. Si notre pratique commune évolue, la sangha évolue. Ce n’est pas un dinosaure mort. Le vrai zazen, c’est le zazen qui se fait à travers nous.

Comme dit Dogen, zazen est la pratique d’une journée qui est la route vers le nirvana. Manger, dormir, zazen, samu, zazen, répéter.

Continuer la pratique partout, sans attachement à l’illusion ou à l’illumination, sans souci du paradis ou de l’enfer. Notre pratique n’est pas une démonstration, ou une forme d’appréciation intellectuelle. Dans la vie il y a des jours de soleil, des jours de pluie, de vent, mais quoi qu’il arrive, installez-vous simplement en zazen.