En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.

Es una decoración. Hay que marcar el centro, un centro sagrado, santo. Además hay que poner el kyosaku, el incienso, con el fin de que haya un perfume bueno y delicado.

Buda murió anciano, pasados los ochenta años, después de haber comido carne de jabalí. Murió tranquilo, sin angustia. Cuando hay que morir, se muere, se vuelve el cosmos.

Sí, sí, ha habido muchas. Muchas mujeres fueron discípulas de Buda. Kannon es representada a menudo con rasgos femeninos. Pero de hecho, Kannon está más allá de los sexos.

Es diferente para cada uno. Tenéis que encontrar vuestro propio método. Los principiantes deben concentrarse un poco concientemente. Si continuáis la práctica podréis hacerlo inconscientemente.

No he dicho que tengáis que deciros a vosotros mismos:"Tengo que observar mi mal karma. Soy un obseso sexual. Sensei lo ha dicho...".

El Zen no es una filosofia, no es una psicología, no es una doctrina. Está más allá de las filosofias, más allá de las doctrinas, más allá de los conceptos y de las formas.

Cuando Buda obtuvo el despertar bajo el árbol de la bodhi. Más tarde, el budismo fue fuertemente influenciado por las religiones y las filosofías tradicionales de la India.

La posición de los ojos durante el zazen es muy importante. La concentración de la mirada en un punto hace que algunas personas guiñen los ojos.

Debéis concentraros en los actos de la vida cotidiana:cuando usted esté en la cama con su mujer, concéntrese en ella. Es malo pensar en ese momento en el zazen.

Este punto es importante. Durante el zazen hay tres cosas capitales: la postura, la respiración, la actitud del espíritu. El principio esencial del zazen es híshiryo, es decir, pensar sin pensar.

A hacer zazen...Los preceptos cambian de siglo en siglo. Las circunstancias cambian. Por supuesto no hay que matar, robar ni mentir.

La vía de enmedio no es estar entre dos mujeres y besar a las dos. No, no es eso. En el budismo, la vía de enmedio consiste en no oponer sujeto y objeto.

Sí, si sabe. No, si no sabe.Corregir es muy difícil. Se necesita una larga experiencia.

Es una buena pregunta. El zazen no es parecido a la muerte. La muerte significa dejar de respirar. Mientras que en el zazen se está concentrado en la respiración. No hay ninguna relación.

Los poderes mágicos no son tan difíciles de obtener. Pero en el Zen no se les da importancia. Ciertas religiones buscan continuamente los poderes mágicos.

C'est zazen. Mu veut dire « rien », mais ce n'est pas une notion négative. Mu n'est pas relatif au fait d'exister : c'est « rien ».

Si usted practica el zazen, sus características cambiarán. Su cara triste se transformará completamente, inconscientemente, naturalmente, automáticamente.

Los sueños os vuelven complicados. Los shocks y las impresiones de la vida cotidiana, el karma de vuestro cerebro, los shocks registrados por vuestras neuronas aparecen durante el sueño.

Si hacéis zazen podéis cambiar vuestro mal karma. El karma se agota gracias al zazen. Termina por acabarse. Vuestra vida se transforma.

Sí, todo es impermanente, incluso el orden cósmico. Todo cambia.

En la civilización moderna la gente necesita base científica para creer en un Ser Supremo. Hay demasiados dioses, demasiados budas. La gente no se da cuenta de lo que esta actitud representa.

Creer no es tan importante. No vale la pena creer. Saber si existe o no es un problema subjetivo.

¡Y por qué solamente al Maestro! Yo hago zazen a solas. Sólo hay un Maestro. Pero discípulos hay muchos. Usted, yo y todo el mundo. El Maestro está solo y al mismo tiempo tiene muchos discípulos.

Cuando usted mira una manzana pintada ¿sabe usted qué sabor tiene? Algunos dicen que no se puede comer. Es una respuesta cierta.Gran problema, gran pregunta.

Es la conciencia del tiempo y del espacio. Lo que sucede aqu y ahora es importante. No hay que pensar en el pasado ni en e futuro. Debéis concentraros aquí y ahora.

Uji es la filosofía del tiempo.U significa existencia y ji, tiempo.Dogen escribió muy profundamente sobre el uji.

Este abandono del ego no es importante en las acciones de la vida cotidiana. Pero ¿cómo abandonar el ego en el último instante de la vida?

El zazen es más fácil para los que ya han practicado el yoga, pero el espíritu del Zen y el espíritu del yoga son completamente distintos.

¿Y usted? ¿Qué cree usted?Es un problema muy complicado que plantea serias dificultades a la ciencia moderna.

La verdadera libertad se encuentra en el interior del espíritu. Algunas personas parecen objetivamente libres, pero subjetivamente no lo son. Yo me siento libre a pesar de los preceptos.

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En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.


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En Ku no hay ni materia , ni percepción , ni sensación , ni acción , ni consciencia. No hay ni color, ni sonido, ni olor, ni sabor , ni tacto, ni pensamiento. No hay ni conocimiento , ni ignorancia, ni ilusión , ni cesación de la ilusión. No hay ni nacimiento, ni muerte, ni sufrimiento, ni cesación del sufrimiento. No hay ni provecho, ni no provecho .

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