Kusen dado en el campo de verano 2013 - el miércoles 7 de agosto, 11h

     (Continuación del kusen "El kama de los tres tiempos")

Así, el karma de practicar la Vía aumenta cada vez que practicas, y al mismo tiempo el mal karma de las vidas anteriores disminuye cada vez que practicas, obviamente si practicas con un espíritu puro. Ahora que tienes el conocimiento del karma de los tres tiempos, aún no conoces sin embargo la raíz del karma. El karma tiene consecuencias buenas y malas. Hay diferentes categorías, como un karma ordinario o un karma de santo. Hay resultados kármicos tales como los tres reinos, los seis destinos, los cuatro tipos de nacimiento, y las nueve existencias.

El karma nace de la ilusión, y la ilusión, en particular, es odiar o desear lo que no debería ser odiado o deseado; afirmar o negar lo que no debería ser afirmado o negado. La ilusión consiste en pensar que lo que no es yang es yang, o que lo que no es yin es yin. La ilusión sí consiste en distinguirse sin cesar de otros. La no iluminación significa no conocer su origen verdadero, no conocer el lugar de nacimiento de las miríadas de cosas. La ausencia de sabiduría en toda situación, es lo que también se llama la no iluminación.

El espíritu de zazen, del verdadero zazen sin objeto, en la postura correcta, sin pensamientos, originalmente puro, libre de influencias del mundo social, no se mancha con otras condiciones. Al contrario, purifica la conciencia y el karma. Pues el pensamiento de zazen transforma al espíritu, aunque no se dé cuenta de ello.

La transformación de este espíritu, cuando vuelve del samadhi a la conciencia ordinaria humana, la llamamos la conciencia de la no iluminación. Cuando se da cuenta de esta no iluminación, el espíritu del observador mira a este mundo ordinario, pero sabe que este mundo ordinario es originalmente puro, sabe que la propia naturaleza de este mundo ordinario es espiritual y luminosa.

Si practicas de esa manera, sin categorías de bien, de mal, entonces la no iluminación se destruye.

Es también ayudar a otros, es saltar al samsara para ayudar a los otros y a sí mismo, es destruir las doce condiciones de interdependencia, en ese momento se perciben como vacías e ilusorias. Los cuatro tipos de nacimiento, los seis destinos, se olvidan de un solo golpe, porque la compasión aparece, porque se sabe que el espíritu original de todo el mundo es asi. No hay distinciones, no hay generaciones, finalmente no hay -jamás- extinción de este espíritu original.

En consecuencia no hay actos, no hay odio ni envidia, ni crecimiento ni disminución, hay sólo un gran silencio, una gran inteligencia.

Te aconsejo, dice el maestro, experimentar el espíritu original. Te deshaces de miles de asuntos, y calmas numerosas condiciones, sin juzgar el bien, el mal; libre para ti y para los demás. Solamente baja la mirada 45 grados hacia el suelo y observa el espíritu original. Te vuelves tranquilo, ves al espíritu único, todas las características de las cosas se agotan, la raíz de la ignorancia se destruye; las ramas, las hojas del karma se destruyen y sus resultados no existen más. 

Más tarde, el decimonveno patriarca le dice a su discípulo:

«Aunque ya tienes fe en el karma de los tres tiempos como tal, como te lo enseñé, todavía no comprendes completamente que el karma es producido por la ilusión, que la ilusión existe como resultado de la conciencia, y que la conciencia viene de la ignorancia, que la ignorancia resulta del espíritu, y que el espíritu es originalmente puro, sin comienzo ni fin, sin acción ni esfuerzo, ni mérito, ni retribución kármica, sin superioridad ni inferioridad, simplemente tranquilo, muy consciente y muy claro.

Si aceptas esta enseñanza, te daré el shiho y serás semejante a todos los Budas, comprenderás que todo el bien y el mal es como un sueño, una fantasía, un fantasma.»

Al escuchar esto, el discípulo comprendió el significado profundo de estas palabras y despertó la sabiduría que poseía desde siempre.

El espíritu es originalmente puro, sin comienzo ni fin, simplemente tranquilo, muy consciente y muy claro.

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Ananda

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