Pregunta

¿Es la Sangha del Maestro Kosen reconocida por la Sotoshu de Japón?

Repuesta del Maestro Kosen

Sin querer decir una vez más que soy el verdadero hijo espiritual de mi maestro, en lo mejor y en lo peor, hago un esfuerzo en comprobar desgraciadamente que la evidencia aparece en los hechos, uno que continúa con la práctica de la línea de Deshimaru, que cree en ella y que la crea. Todos hoy lo han traicionado, en la dirección que adoptaron exactamente, línea por línea, el modelo descrito por Senseï que específicamente no hay que seguir. El comportamiento que hay que seguir frente a la Sotoshu y al Japón ha sido explicado sin embargo siempre muy claramente por nuestro maestro.

Poco tiempo después de su muerte, recuerdo muy claramente que Roland, Étienne y yo estábamos perfectamente de acuerdo y en armonía a este respecto, tanto en relación con los discípulos europeos como con los maestros japoneses. Éstos últimos nos demostraban por otra parte su respeto más grande cuando veían nuestra fidelidad a Deshimaru. A grandes rasgos, Sensei nos pidió armonizarnos con la Sotoshu y guardar buenas relaciones con ella, pero en ningún caso seguirla o seguir el zen japonés que, ya para Deshimaru, pertenecía al pasado. Decía: "la gran mayoría de mis discípulos que van a Japón se equivocan más tarde. Esto porque ven allí un zen de iglesia y de jerarquía. Eso no es más la verdadera transmisión". Añadía: "Ustedes deberán crear el zen del futuro a partir de mi enseñanza y no hacer del zen vivo que les enseñé un subproducto de la iglesia budista japonesa. Ustedes son más importantes y más grandes que los maestros japoneses, etc."

Se puede ver que mi opinión sobre este tema no ha sido forjada por mí únicamente, sino que la obtuve de mi propio maestro, que así mismo ya la había adquirido de su maestro, Kodo Sawaki. Éste último no quería de ninguna manera correr el riesgo de que su discípulo se haga más bien un monje japonés, que un monje de la transmisión, se negó durante alrededor de 40 años a darle la ordenación. Kodo no pertenecía a la Sotoshu. La criticó la mayoría de las veces y siempre se desenvolvió sólo, aún cuando fue muchos años Godo del templo de Sojiji.

Cuando el Maestro Deshimaru vino a enseñar el verdadero zen a Francia, en 1967, había sido autorizado a hacerlo sólo por su maestro, Kodo Sawaki. Para Sensei, era la verdadera transmisión, no había nada que agregar. Al principio de su misión, la sola ayuda que hubiera recibido le vino de jefes del zen Rinzai y Obaku, quienes eran ambos sus amigos. Fue solamente más tarde la Sotoshu, admirando su trabajo en Occidente y en el mundo, que le propuso un sostén, tanto administrativo como financiero. ¿Por qué no lo habría aceptado? Además del aspecto material, hay que comprender que como japonés, era importante para él ser reconocido oficialmente por su país. Más tarde, la Sotoshu le propuso que las ordenaciones que daba -y había cada vez más- también fueran registradas en Japón, lo que les daría un carácter todavía más oficial. Sensei aceptó. Todavía más tarde, cuando la Sotoshu propuso que los discípulos más antiguos que le ayudaban en su misión recibieran el grado de misioneros Dendoshi, Sensei aceptó también. Es necesario observar que fue siempre la Sotoshu que proponía y jamás Deshimaru que pedía. La Sotoshu jamás le exigió que modificara su enseñanza, ni la manera de hacer las ceremonias o de dar el kyosaku, de coser y de llevar el kesa, de preparar el guen-mai o incluso la manera de comerla, etc. Porque la Sotoshu comprendía su poder y su fuerza, siempre lo respetó. La Sotoshu es como el Vaticano. No decimos: "mi religión es el Vaticano." Sin embargo, por el hecho de que administra todo el costado material y jerárquico, y dogmático del budismo zen japonés, tiene un poder inmenso en Japón. Sensei siempre la utilizó, pero jamás la siguió.

Se comete un gran error cuando se quiere comparar la transmisión y la Sotoshu. Hablemos primero de ordenaciones. Antes de Kodo Sawaki y de Deshimaru, la situación era muy simple: si usted no era hijo de un monje, usted no podía ser ordenado, salvo en casos muy raros y con mucha dificultad. Ahora que es moda entre los prelados japoneses tener discípulos europeos o americanos, las cosas cambiaron bastante. ¿Pero qué pueden enseñar, aparte de sus reglas locales, su jerarquía infinita y su iglesia moribunda en Japón? En cuanto al shiho, éste tiene en la Sotoshu, apenas más valor que un bachillerato y es un escalón entre tantos otros en la jerarquía del monje profesional. Nada que ver con Bodhidharma y Eka, Buda y Mahakashiapa. Es, sin embargo, mucho sobre estos últimos lo que nos hablaba Deshimaru y no de la Sotoshu, que es en resumen sólo un organismo estatal, puesto en marcha al final de la segunda guerra mundial a petición del gobierno fascista de la época, para administrar una forma de la espiritualidad zen de Japón. Nos hablaba de la transmisión y no de la iglesia japonesa.

Después de su muerte, una vez más, las grandes instancias religiosas japonesas, de acuerdo con la Sotoshu, quisieron certificar la misión de Deshimaru como que era un acontecimiento de los más importantes en la historia del zen. En este marco es en el que fui certificado, así como Étienne y Roland, como sucesor oficial y espiritual del Maestro Deshimaru por el Maestro Zen más grande de la época, Rempo Niwa zenji. Es un hecho histórico que jamás podrá ser borrado, ni siquiera de los archivos de la Sotoshu misma.

Algunos años más tarde, me propusieron continuar los estudios universitarios de la Sotoshu participando en una sesshin. Así como todos mis antiguos amigos de la AZI fueron también convidados a esto, me daba alegría el poder ir allá y poder practicar con ellos. Pero fui puesto al tanto que el Maestro que enseñaba durante este acontecimiento no era otro más que Harada Roshi, hombre que pasó su vida envidiando y criticando a Kodo Sawaki, y a Deshimaru más tarde, lo que me había valido enfadarme con él y dejar su templo con estruendo, algunos años antes. Me pareció evidente que esta elección tenía por objeto humillar a discípulos cobardes que habían traicionado a su Maestro. ¿Cómo un discípulo digno de este nombre habría podido aceptar tal comprometimiento sin cortarse por lo menos el dedo meñique? Es sin embargo lo que hicieron todos mis antiguos compañeros. Por mi parte, vi en ello el signo de que esta dirección no era la correcta y que Deshimaru no habría aceptado que participáramos.

Pienso que la Sotoshu es el pasado y que debemos pensar en el zen del futuro. Desgraciadamente, los discípulos mismos de la AZI que no tenían la suficiente confianza en sí mismos, o no tenían el suficiente despertar, tuvieron la necesidad de ir todavía a mendigar a la Sotoshu, individualmente, un reconocimiento y un poder del que eran privados. La Sotoshu sacó provecho de ello para imponerles sus reglas, apropiarse del templo de la Gendronnière y hacer de ellos monjes híbridos que intentarán toda su vida acercarse al modelo japonés sin alcanzarlo jamás realmente. Y aun cuando lo hicieran... lograrían sólo imitar un zen que ya es obsoleto desde hace tiempo. En todo caso, no pueden pretender más que siguen el zen de Deshimaru, porque perdieron, con toda evidencia, la fe en cuerpo y alma en la transmisión de Éste. Por mi parte no he perdido la fe en el hecho de reconocer a discípulos como los que son monjes, monjas y bodhisattvas auténticos de la descendencia del verdadero Budismo transmitido desde hace 2.500 años y del cual yo soy el 83 patriarca. Sí hay quienes prefieren la Sotoshu a esto, que efectivamente propone una visión totalmente diferente y posiblemente un futuro en su jerarquía japonesa, que lo hagan por lo menos en reconocimiento del hecho de que esto no tiene nada más que ver con el zen de Deshimaru, el zen del "Bodhidharma de los tiempos modernos".

Me dicen que Roland, Rafou y puede ser que otros, reordenan discípulos que ya habían recibido la ordenación de mi parte o de la de Étienne. Les dicen que mis ordenaciones no son válidas en la Sotoshu ya que no soy un monje de la Sotoshu, sino un maestro de la transmisión, un discípulo de Deshimaru. Y que la AZI traicionó a Deshimaru para venderse a la Sotoshu, ellos también deben jurarle lealtad si quieren poder practicar. Esta segunda ordenación pues no estará basada en la fe, como lo era la primera (ninguno olvida un momento histórico cuando se empeñó toda nuestra sinceridad, donde se afeitó el cráneo, donde plegó su kesa y se dijo "hasta la vista" a su familia, cortando esa última mecha y dónde se recibió, en el templo de la Gendronnière, con la ceremonia más bella, formulando el voto que construiría nuestro futuro), no, esta segunda ordenación que propone Roland estará basado en la duda y la negación. Los hará un renegado, para utilizar el término correcto, y esto más bien bajo la forma de un pacto, si se ve lo que quiero decir.

Cito las palabras del Buda: "el sostén de los votos de aspiración de todos los Budas es posible sólo con la bendición de sus votos fundamentales". Si el paso que hacen estas personas es contrario a la enseñanza del Buda, cómo pensar que van a ayudar a los discípulos a liberarse cuando utilizan la duda para atárselos finalmente a sus propias personas y añadir un nombre a lo que piensen ser su colección de discípulos. ¡Qué vergüenza! Tengo un discípulo que recibió la ordenación de bodhisattva y de monje de Roland y que me sigue desde hace 10 años. Ni la menor palabra, ni la menor alusión dubitativa jamás ha sido pronunciada por este tema. En Argentina, discípulos ordenados por Michel me pidieron que los reordene. Siempre negué diciéndoles que jamás deben no confiar en su ordenación. ¿Por qué reformular un voto de menor dimensión sobre nuestro voto fundamental? ¡Verdaderamente es un error muy grave! No me diga que ellos mismos creen en eso o que piensan ayudar a su difunto Maestro actuando de este modo.

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