Dans le Zen, un Mondo est un échange entre un disciple et son maître ( de Mon: question, et Do: réponse). Certains mondos sont célèbres et illustrent la transmission du zen « de mon âme à ton âme ». La réponse du maître, qui va au-delà de la question, prend parfois une forme énigmatique et déroutante au premier abord.

Tout le monde pense à son ego. Les gens voudraient comprendre et ne le peuvent pas complètement. Ils y pensent par égoïsme.

L'esprit mushotoku est important. «Il faut que j'aille au Paradis, il faut que je renaisse dans une prochaine vie », pas la peine de penser ainsi.

Juste se toucher. Ne pas presser trop fort. Il faut que les mains soient perpendiculaires au ventre. Elles expriment la condition de la conscience.C'est très délicat.

Si l'on pense qu'il y a des différences, il y en a. Si on pense qu'il n'y en a pas, il n'y en pas.

Le Christ s'est opposé aux gouvernants de son temps. Un véritable homme religieux doit s'opposer à une mauvaise politique. Il se sacrifie pour les hommes.

Quand vous regardez une pomme peinte, savez-vous si elle est bonne ou pas? Certains disent qu'on ne peut pas la manger.

S'il n'y a pas de Maître, le disciple est comme un aveugle qui marcherait sans personne pour le conduire. Dogen a écrit sur l'absolue nécessité d'un Maître.

C'est uniquement votre esprit qui souffre.

Mais si, il y en a aussi. Beaucoup de femmes sont devenues disciples de Bouddha.

C'est la foi, le roi du samadhi. Le karma passé prend fin. Il apparaît, réapparaît, il faut le laisser passer.

J'ai déjà fait de nombreux commentaires à ce sujet. Karma veut dire « action ».Si vous frappez, tirez, pointez le doigt, ces gestes ont une influence.

C'est devenir enfant de Bouddha! Si vous voulez devenir enfant de Bouddha, vous demandez l'ordination. C'est une formalité pas tellement importante.

Ce monde existe. Exister ou ne pas exister reste un problème métaphysique. La réalité est un problème physique. Et il est difficile de comparer les deux choses.

Oui, tout est impermanent, même l'ordre cosmique. Tout change.

Vous ne pouvez pas le comprendre avec votre cerveau. Par contre, si vous faites zazen, vous pourrez avoir le satori inconsciemment.

Ku et shiki sont la même chose. Les phénomènes eux-mêmes sont la vérité.Pendant zazen, vous ne devez pas abandonner la pensée, mais vous ne devez pas l'entretenir.

Les débutants ont mal parce qu'ils n'ont ni l'habitude ni la conscience normale. Aujourd'hui vous avez mal. Demain vous n'aurez pas mal.

C'est la bio conscience. Moi, je dis conscience du corps, les scientifiques disent bio conscience Ceci explique que l'on peut penser avec le corps.

Il n'est pas nécessaire de devenir moine! Je n'ai jamais nié l'importance du travail et de la vie quotidienne.Chacun doit pouvoir gagner sa nourriture.

Oui, mais il n'est pas nécessaire pour les gens en bonne santé. Il nettoie le corps, c'est parfois utile. Il est bon de jeûner une fois par an ou par mois.

Si vous faites zazen, vous pouvez changer votre mauvais karma. Il s'épuise, prend fin. Votre vie se transforme.

C'est une grande histoire et un koan.Je ne suis pas les autres. C'est moi qui dois agir.

Tout le monde a un mauvais karma. Vous avez, vous aussi, un mauvais karma. Le karma n'est pas seulement un. Il y a beaucoup de sortes de karma.

Vous devez d'abord résoudre vos propres souffrances, car si votre cerveau n'est pas dans sa condition normale, vous ne pouvez pas aider les autres.

Bodhidharma donna le zen à la Chine, venant de l'Inde. La Chine en fut influencée. C'était à ce moment-là un pays hautement développé.

Oui, mais pas en une seule sesshin. C'est pourquoi il faut continuer la pratique.Couper l'attachement est très dur. L'attachement représente le karma non manifesté.

La plupart des gens ne connaissent le zen qu'à travers les livres, les arts martiaux, l'ikebana, ou chado (cérémonie du thé).

Les complications signifient ne pas avoir assez de sagesse. Quand on devient sage, on perd ses complications.Si vous voulez devenir profond, vous devez traverser vos complications.

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Voici quelques deux-cent mondos (questions-réponses) entre Maitre Taisen Deshimaru et ses disciples.


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Boddidharma, moine bouddhiste indien, fondateur en Chine de l'école Chan, courant contemplatif du mahāyāna, devenu le Zen.

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