En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.

En efecto, es muy difícil. Pero en el fondo ¿qué es el ego? No tenemos numen, nuestro ego no tiene numen.

La mayoría de la gente sólo conoce el Zen a través de los libros, a través de las artes marciales, del ikebana (arte de los arreglos florales) o del chado (ceremonia del té).

Las dos son necesarias. Si no puedo resolver mi problema, no puedo ayudar a los demás a resolver los suyos.

Sí, exactamente. La palabra nirvana significa muerte. El nirvana es el satori perfecto. A veces designa la muerte del Buda, la extinción perfecta.

Únicamente los grandes Maestros no tienen miedo. Cuando deben morir, mueren. Su vida está consagrada a ayudar a los demás.

Primero debe usted resolver sus propios sufrimientos. Si su cerebro no está en la condición normal, usted no podrá ayudar a los demás.

Ejerciendo la concentración en la vida cotidiana se puede permanecer concentrado.

El zazen es más fácil para los que ya han practicado el yoga, pero el espíritu del Zen y el espíritu del yoga son completamente distintos.

Si una persona que se hunde en el agua abandona completamente su ego, su ser se concentra profundamente en la expiración y puede volver a la superficie.

No es malo, pero no hay que cometer errores.Leer es bueno a veces. Si solamente hacéis zazen no podréis progresar en vuestro saber.

Los ricos siempre temen que se les pida algo. Es un fenómeno psicológico. Por el contrario, seguramente recibirán una gran sorpresa si se les da algo. ¿Usted es rico o pobre?

¿Qué es despertar? ¿Despertar a qué? Los europeos se hacen siempre ideas sobre la iluminación. El satori quiere decir también "despertar". A la gente le gusta despertarse, pero ¿a qué?

El kesa es la esencia del budismo, el símbolo de Buda. Un día Buda reunió a todos sus discípulos y dio una gran conferencia.

La conciencia coincide con la vida. Los médicos japoneses dicen: "Todo tiene conciencia, todo es conciencia". Incluso las plantas tienen conciencia.

No vale la pena pensar en ello. Lo importante es continuar la práctica. La forma de vuestra cara aparece en el reflejo del espejo.

Buda murió anciano, pasados los ochenta años, después de haber comido carne de jabalí. Murió tranquilo, sin angustia. Cuando hay que morir, se muere, se vuelve el cosmos.

¡Seguramente le quedarían algunas! No es posible cortar con todo, ni siquiera para el Buda.

Sólo deben tocarse. No presionéis demasiado fuerte. Las manos deben estar perpendiculares al vientre. Las manos expresan la condición de la conciencia.Es un asunto delicado.

Practicar al amanecer y al atardecer es más eficaz porque las células del cuerpo se transforman en esos momentos. Cambian dos veces al día.

La condición normal es muy difícil de explicar. En lo que concierne al cuerpo, es fácil de comprender.

Mushotoku significa no tener ningún objetivo, no esperar ningún beneficio. Pero si recibís un beneficio sin haberlo deseado podéis aceptarlo, no tenéis por qué rechazarlo.

Sí, el Maestro Dogen lo ha escrito. ¿Cuál es su pregunta?

La vida y la muerte son idénticas. Si aquí y ahora aceptáis la muerte, vuestra vida será mucho más profunda.

Es inútil estar ansioso.Siempre quedarán ilusiones. Incluso al dormir se sueña. Es difícil cortar las ilusiones, incluso durante el zazen.

Este mundo existe. Existir o no existir es un problema metafísico. La realidad es un problema físico. Es difícil comparar las dos cosas.

Creer no es tan importante. No vale la pena creer. Saber si existe o no es un problema subjetivo.

Debéis abarcar las contradicciones. Los europeos siempre quieren hacer categorías. Hoy os he enseñado que a veces hay que aferrar y a veces hay que abandonar.

Las dos cosas. Los europeos separan siempre y crean dualismo. Pero de hecho las dos actitudes son necesarias. Querer cambiar es tener una meta, es inútil, es un obstáculo que os hace tropezar.

Es un problema de civilización. ¿Cuál es mejor, la civilización antigua o la moderna? En realidad es un falso problema, ya que no podemos saberlo.

No tiene ningún sentido. No se debe dar ninguna justificación. Hay que morir, es todo. El momento en que se muere no es el más propicio para decirse: "¿Cómo voy a morir?

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En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.


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