Pregunta

¿Adónde fue Bodhidharma cuando murió?

Respuesta del maestro Deshimaru

Ahora no está aquí, esto es lo importante. No penséis:¿adónde iré después de la muerte? Pensad únicamente en el aquí y ahora. Cuando la muerte os llegue iréis al ataúd, a menos que os llegue en el mar: allí no hay ataúd.Aquí y ahora es lo importante. Si os concentráis sobre todos los aquí y ahora, estos puntos se convierten en una línea y así, inconscientemente, naturalmente, automáticamente, entraréis en vuestro ataúd, dormiréis bajo tierra, como en el zazen."Ahora voy a morir. Ahora me concentro en el zazen."Entre la vida y la muerte existe la misma relación que entre la leña y las cenizas. La leña no puede conocer ni ver sus cenizas. La leña puede conocer las cenizas de otro trozo de leña, pero no puede ver sus propias cenizas. Los ojos no pueden verse, a no ser que haya un espejo. La leña, la vida quemada, se convierte en cenizas, la muerte.Las cenizas, la muerte, no pueden pensar que antes eran leña, vida, ni a la inversa.No podéis mirar vuestra muerte. Es un problema subjetivo muy difícil. Yo puedo ver vuestra muerte pero vosotros no podéis verla. Una vez muertos, vuestra muerte no puede ver vuestra vida. Es un problema subjetivo que ahora queréis resolver objetivamente. Lo objetivo no es importante. Unicamente lo subjetivo es importante. Es un problema de tiempo. "Aquí y ahora" incluye la eternidad. No hagáis categorías. Un problema objetivo puede ser resuelto por la ciencia y todo el mundo puede ponerse de acuerdo sobre él. Pero este problema es mucho más difícil. Lo subjetivo es más profundo. En los problemas subjetivos uno se vuelve hacia sí mismo. Nadie puede comprender, excepto el que lo experimenta. Todo el mundo tiene una opinión diferente sobre los problemas profundos. Es difícil, pues, ayudaros. El problema subjetivo de cada uno es diferente y no puede ser resuelto por la ciencia. ¡Si quiero ayudaros, debo convertirme en vosotros mismos!

Thème: 
La muerte

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Boddidharma, monje budista indu, fundador en china de la escuela Chan, corriente contemplativa del mahāyāna, que se convirtio en el Zen.

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