El Maestro Zen Soto Kodo SawakiConferencia del maestro zen Kodo Sawaki

Los hombres siempre tienen algo que hacer. Se comportan como si fuegos de artificio estallaran por todas partes… ¡delante, detrás, a derecha, a izquierda! Ya no saben dónde poner la cabeza. «No tengo tiempo. Tengo prisa, estoy agobiado… » Tienen la cabeza llena de contradicciones y no se toman jamás el tiempo de ponerla en orden. Ahora bien, cuanto más complicado se vuelve el mundo, más necesidad hay de simplificarlo, de unificarlo y de reencontrar la unidad fundamental.

Pregúntate por qué comes, por qué necesitas beber alcohol. Me responderás «Porque tengo ganas de comer, porque tengo ganas de beber, así que bebo y como, eso es todo». La mayor parte de la gente ni siquiera saben por qué actúan, debido a que su vida es incoherente. «Como porque tengo ganas de comer, bebo porque tengo ganas de beber». Es exactamente como el loco que ríe y que llora sin saber por qué. «Hago ésto porque tengo ganas de hacerlo… Tengo que ir allí porque me apetece…» Es un comportamiento infantil.

«Tranquilo y feliz, en el silencio, la calma y la serenidad», he aquí por qué vivo, he aquí por qué como. Es claro y nítido. Sawaki hace zazen y para dar más fuerza al zazen, se afeita la cabeza y lleva el kesa. Eso es todo. Hace zazen y hace hacerlo a los demás. No tiene más que lo indispensable. Lo demás no es más que charla, incluso si se habla de la Ley durante años, durante un siglo. Algunos acaban con depresión nerviosa a fuerza de estudiar los textos. Dicen entonces cosas admirables, las cuales no comprendo, ¡ni nadie aparte de ellos! Trabajan tanto que ya no hacen zazen. Ya no comen, se llenan el estómago con sus estudios. Todo ésto es inútil. Nuestra única y suprema misión es simplemente permanecer en el silencio, la calma y la serenidad, tranquilamente, lejos de cualquier ruido y agitación.

Después de haber vengado a su señor de una afrenta, Oishi Yoshio se retiró al templo Sengaku-ji y declaró: «Sea como sea, nunca la sombra de una duda ha obscurecido mi pureza de intención». La situación no implicaba más que una cosa: hara kiri. Sabiendo que debía morir, hizo lo que tenía que hacer con toda conciencia, y de un sólo pensamiento, sin preguntarse qué beneficio iba a obtener o qué iba a suceder. Aquellos cuyo espíritu está lleno de contradicciones viven en la angustia. Por el contrario, cuando el pensamiento está unificado, todo se vuelve sencillo.
Lo importante es la unidad. Cuando la vida desaparece, es lo único que queda. Por eso hay que estar muy alerta. Los que no encuentran esta unidad son dignos de compasión.

Ignoramos por qué hemos nacido como seres humanos, nadie lo sabe. Los padres nos han puesto en el mundo, no hay nada que hacer, estamos ahí. Entre los pájaros, el macho trae el alimento y la hembra incuba el huevo. Cuando el calor produce su efecto, ¡pío! ¡pío! Ella les da de comer ¡pío! ¡pío! Los pequeños levantan el vuelo. Los animales no son en nada diferentes de nosotros, nosotros sólo somos un poco más elaborados. El hombre es un animal que fuma, nada más. No viviría más en la angustia si tuviera este lugar único donde permanecer en el «silencio y la serenidad». Decimos que es el karma supremo.

 

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