Dans le Zen, un Mondo est un échange entre un disciple et son maître ( de Mon: question, et Do: réponse). Certains mondos sont célèbres et illustrent la transmission du zen « de mon âme à ton âme ». La réponse du maître, qui va au-delà de la question, prend parfois une forme énigmatique et déroutante au premier abord.

Pendant zazen, si vous n'avez pas de but, si vous n'espérez aucun profit, vous êtes mushotoku. Si vous recevez un profit sans l'avoir désiré, c'est bien.

C'est devenir enfant de Bouddha! Si vous voulez devenir enfant de Bouddha, vous demandez l'ordination. C'est une formalité pas tellement importante.

C'est uniquement votre esprit qui souffre.

S'il n'y a pas de Maître, le disciple est comme un aveugle qui marcherait sans personne pour le conduire. Dogen a écrit sur l'absolue nécessité d'un Maître.

Dans le bouddhisme tibétain il est toujours question de compassion mais la sagesse aussi est nécessaire. L'une sans l'autre ne peut être authentique.

Mais si, il y en a aussi. Beaucoup de femmes sont devenues disciples de Bouddha.

Tout le monde pense à son ego. Les gens voudraient comprendre et ne le peuvent pas complètement. Ils y pensent par égoïsme.

J'ai déjà fait de nombreux commentaires à ce sujet. Karma veut dire « action ».Si vous frappez, tirez, pointez le doigt, ces gestes ont une influence.

L'esprit mushotoku est important. «Il faut que j'aille au Paradis, il faut que je renaisse dans une prochaine vie », pas la peine de penser ainsi.

Ku et shiki sont la même chose. Les phénomènes eux-mêmes sont la vérité.Pendant zazen, vous ne devez pas abandonner la pensée, mais vous ne devez pas l'entretenir.

Les débutants ont mal parce qu'ils n'ont ni l'habitude ni la conscience normale. Aujourd'hui vous avez mal. Demain vous n'aurez pas mal.

Juste se toucher. Ne pas presser trop fort. Il faut que les mains soient perpendiculaires au ventre. Elles expriment la condition de la conscience.C'est très délicat.

Vous ne pouvez pas le comprendre avec votre cerveau. Par contre, si vous faites zazen, vous pourrez avoir le satori inconsciemment.

Quand vous regardez une pomme peinte, savez-vous si elle est bonne ou pas? Certains disent qu'on ne peut pas la manger.

Oui, mais pas en une seule sesshin. C'est pourquoi il faut continuer la pratique.Couper l'attachement est très dur. L'attachement représente le karma non manifesté.

L'ego est l'ego. C'est zazen... comme dans la phrase de Socrate « Connais-toi toi-même.Je dis toujours vous devez comprendre l'ego...

Oui, tout est impermanent, même l'ordre cosmique. Tout change.

Oui, mais il n'est pas nécessaire pour les gens en bonne santé. Il nettoie le corps, c'est parfois utile. Il est bon de jeûner une fois par an ou par mois.

C'est la foi, le roi du samadhi. Le karma passé prend fin. Il apparaît, réapparaît, il faut le laisser passer.

Ce monde existe. Exister ou ne pas exister reste un problème métaphysique. La réalité est un problème physique. Et il est difficile de comparer les deux choses.

C'est la bio conscience. Moi, je dis conscience du corps, les scientifiques disent bio conscience Ceci explique que l'on peut penser avec le corps.

Si vous faites zazen, vous pouvez changer votre mauvais karma. Il s'épuise, prend fin. Votre vie se transforme.

C'est une grande histoire et un koan.Je ne suis pas les autres. C'est moi qui dois agir.

Parce que je voulais venir! J'en suis très content! J'aime beaucoup la France, l'Europe, alors je suis venu.

Ils vous rendent compliqué : les chocs et les impressions de la vie quotidienne apparaissent, le karma de votre cerveau et les chocs enregistrés par vos neurones surgissent.

Comme vous voulez ! Chacun est différent. Pour chacun l'objet de foi diffère. Chacun doit savoir, connaître par lui-même, l'objet de sa foi.

Bodhidharma donna le zen à la Chine, venant de l'Inde. La Chine en fut influencée. C'était à ce moment-là un pays hautement développé.

Ce sont des décorations. Il est nécessaire de marquer le centre, un centre sacré, saint. Et puis il faut placer les kyosakus, et le pot à encens afin qu'il en émane un parfum délicat.

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Voici quelques deux-cent mondos (questions-réponses) entre Maitre Taisen Deshimaru et ses disciples.


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Pour le bodhisattva, grâce à la sagesse qui conduit au-delà,il n'existe ni obstacle ni crainte. Toute illusion et tout attachement sont éloignés et il peut saisir la fin ultime de la vie, le nirvana.

Kannon

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Boddidharma, moine bouddhiste indien, fondateur en Chine de l'école Chan, courant contemplatif du mahāyāna, devenu le Zen.

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