Dans le Zen, un Mondo est un échange entre un disciple et son maître ( de Mon: question, et Do: réponse). Certains mondos sont célèbres et illustrent la transmission du zen « de mon âme à ton âme ». La réponse du maître, qui va au-delà de la question, prend parfois une forme énigmatique et déroutante au premier abord.

On ne peut pas le limiter. Si je l'expliquais, nous serions tentés de le limiter à ce que je vous dis.

C'est en effet très difficile. Mais au fond qu'est-ce que l'ego? Nous n'avons pas de noumène, notre ego n'a pas de noumène.

Ce n'est pas nécessaire.

Oui, tout le monde désire cela. Mais dans l'attachement tout n'est pas mauvais. Par exemple, l'attachement à zazen.

Je parle toujours de ku. Ku est existence sans noumène. Cela existe mais n'existe pas. Il n'y a pas de substance.J'existe, mais qu'est-ce que cela signifie?

Pourquoi seulement le Maître? Je fais zazen tout seul moi-même. Il n'y a qu'un Maître. Il y a beaucoup d'élèves. Vous et moi et tout le monde.

Ce n'est pas la peine d'y penser. Continuer à pratiquer est important.

La mort, c'est la fin. Quand on doit mourir on meurt. C'est «ici et maintenant» qui est important. Si quelqu'un me tient en joue, ma mort est «ici et maintenant », sans peur.

Vous n'avez pas besoin d'avoir un but Si, ici et maintenant, vous vous concentrez sur ce que vous faites sur le travail quand vous travaillez, sur la nourriture quand vous mangez, sur les

C'est très facile car les gens sont, très intelligents. Bien sûr, les temps ont changé et la situation dans les grandes villes, comme Paris, n'est pas la même que dans les campagnes.

C'est le Maître qui doit certifier l'authenticité de votre compréhension.

La vie sociale et l'esprit religieux sont deux choses différentes. Dans la société le bien et le mal existent. La loi est limitée par la morale la plus basse.

Oui. C'est pourquoi la transmission du même texte est continuée.

Le Christ a pu mourir de cette façon. Mais les autres hommes peuvent-ils faire la même chose? Comment pensez-vous que les gens doivent affronter la mort?

Plus difficile, moins difficile, cela dépend des personnes. On vient faire zazen ici une heure et après on retrouve la vie active...

Abandonner l'ego est très difficile; je n'ai pas dit qu'il disparaissait totalement.

La vie et la mort sont identiques.Si vous acceptez la mort ici et maintenant, votre vie sera plus profonde. Il ne faut pas être attaché à la vie.

Si on ne pense pas, on existe éternellement, parce qu'alors la conscience est illimitée, éternelle.

C'est le subconscient, l'inconscient collectif. C'est comme un rêve, une illusion.

Mais aider les autres, qu'est-ce que cela signifie? Est-ce faire l'amour, donner de l'argent? L'aide la plus haute est d'apporter la paix spirituelle aux hommes.

On oublie tout. On abandonne l'ego comme on abandonne son corps quand on entre dans son cercueil. Si vous mourez, plus rien.

Non, c'est l'état normal. Le zazen vous aide. Vous recommencez la pratique sans cesse et cela devient facile.

On peut accepter de mourir par la pensée, mais il faut que le corps, lui aussi, prenne cette «décision». Mourir par le cerveau ou par la pensée est impossible.

Vous vous rappelez vos rêves parce que votre cerveau est fatigué. Tout le monde rêve. Le corps dort mais l'esprit reste éveillé et rêve.

Un peu de cérémonie est nécessaire

C'est la conscience du temps et de l'espace. Ce qui se passe ici et maintenant est important. Ne pas penser au passé ni au futur. Vous devez vous concentrer sur ici et maintenant.

Il y a de nombreuses sortes de peurs. Par exemple, celle de manquer un examen: il n'est pas nécessaire de s'y attacher.

Il y a des choses qui ne se développent pas et qui, au contraire, involuent. C'est là un grand problème de civilisation.

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Voici quelques deux-cent mondos (questions-réponses) entre Maitre Taisen Deshimaru et ses disciples.


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