Koshi Dokai, un grand disciple de Maître Deshimaru

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25 mai

Par Kojo

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Kusen

Kusen donné au temple Yujo Nyusanji - Sesshin de l'Ascension 2013

Après ce zazen, nous allons faire une cérémonie pour l’anniversaire de la mort de Maître Deshimaru, ça fait 31 ans qu’il a disparu, et également une cérémonie pour le moine Koshi Dokai, qui était un grand disciple de Maître Deshimaru. C’était mon beau-frère, c’est lui qui m’a enseigné le samu, c’est avec lui que nous avons préparé le premier camp d’été à la Gendronnière, avec qui on a construit la cuisine, la cloche, la boutique, le dojo, les dortoirs, tout ça dans la joie et bonheur. C’était un disciple que Maître Deshimaru aimait beaucoup, comme moi. On a reçu l’ordination de moine le même jour, après une nuit de zazen. C’est un moine qui a fait beaucoup, beaucoup pour la sangha.

Il était très libre, très indiscipliné.

Bernard Poirier avec Senseï Deshimaru Il a écrit un texte, il y a quelque temps, à Berlin. Il s’est longtemps occupé du dojo officiel de l’AZI à Berlin, puis comme il y avait des gens qui étaient jaloux de son influence sur le dojo, il a fini par partir, il a décidé de quitter ce grand dojo et il s’est construit un tout petit dojo dans la banlieue de Berlin, tranquille, avec un petit jardin, où personne ne venait l’emmerder.

Et donc l’Atthaka Vagga du sutra Nipata lui a inspiré un texte qu’il a intitulé :

I shin den shin, par l’esprit se transmet l’esprit au-delà du bout d’ "isme".

Attentif, vigilant et recueilli, il observe le cours des choses, se percevant lui-même parmi ce peuple tremblant, misérables humains geignant au seuil de la mort, possédés par la soif d’illusoires destinées que pourtant rien ne leur permet vraiment d’envisager.

Tourmentés par ce qu’ils chérissent comme mien, ils s’agitent et s’entrenuisent comme des poissons restés dans les basses eaux laissées par un courant tari, alors même que les choses du monde, éphémères émanations de leur mutuelle dépendance, n’ont pas plus de substance que nuages ou rêves.

Sur celui qui réalise ainsi l’inconsistance des choses, avidité et convoitise n’ont vraiment plus d’emprise. Où qu’il se trouve sous le vaste ciel, il ne dépend de rien au monde. Aussi, indifférent envers sa propre destinée, il mène une vie dénuée d’amour intéressé.

Dans le tumulte du quotidien, n’étant pas abusé par le nom ou la forme, il agit, libre de toute contrainte, mais pour autant garde toujours intimement sa sérénité.

Souverain, il demeure lui-même insoumis. Ainsi le disciple de Gautama expérimente par lui-même la voie de cet enseignement qui ne se fonde pas sur la transmission d’une croyance ou d’un dogme, ni ne dépend de rites ou de règles.