En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.

Parece una contradicción. Pero no es lo mismo tener un ego fuerte que un ego egoísta.Debéis tener confianza en vosotros mismos.

Este es un problema que preocupa a muchas gentes. Para hablar de él exhaustivamente, tendría que dar una conferencia de dos horas.¿Qué sucede después de la muerte?

La individualidad y tener un ego fuerte son dos cosas diferentes. Es muy importante volver a la originalidad propia. Usted y yo somos diferentes. Usted debe encontrar su propio yo.

Cuando el Maestro lo permite, el peor de los hombres puede convertírse en el mejor. Este es el budismo Mahayana. Las pasiones más malas, los peores bonnos se convierten en un gran satori.

Cristo pudo morir de esta manera. Pero ¿los demás hombres pueden hacer lo mismo? ¿Cómo piensa usted que deben las personas enfrentarse a la muerte? Cristo es aparte.

Las religiones siguen siendo lo que son. El Zen es meditación. La meditación es la base de todas las religiones.

La práctica del zazen es la única acción absoluta.Las acciones buenas son difícil es de realizar, aunque se quiera hacer diez mil buenas acciones. Por ejemplo, ser amable con alguien...

En un verdadero templo hay una sala para el Buda, una sala para conferencias, una sala de ceremonias y una sala en la que se practica el zazen. E~i esta última no hay ningún altar importante.

Siempre digo que el satori se vuelve ilusión y que la ilusión se vuelve satori. Las ilusiones remontan durante el zazen, pasan y se desvanecen.

Es el subconsciente, el inconsciente colectivo. Es como un sueño, como una ilusión. Durante el zazen no se utiliza el cerebro frontal.

¿Qué es lo que usted cree? Cuando la postura es mala es que está loco. El cuerpo es muy importante. Cuerpo y espíritu son como el derecho y el envés de una misma hoja de papel.

La vida cotidiana y el zazen son dos cosas diferentes.

En el Zen, el ego entra en Dios. Dios entra en el ego.Los dos son necesarios.

La misión de la religión es ayudar a afrontar el momento de la muerte. En ese instante último la actitud del cuerpo y del espíritu es muy importante. ¿Cuál debe ser esa actitud?

La vida social y el espíritu religioso son dos cosas diferentes. En la sociedad existen el bien y el mal. La ley está limitada por la moral más baja.

Si no se piensa se existe eternamente, porque en ese momento la conciencia es ilimitada, eterna, continúa hasta Dios, hasta Buda, hasta el cosmos, hasta la verdad.Si no hay ego, no hay dualidad.

Es el hombre quien lo quiere así. La mayoría de las personas no comprenden. Si usted resuelve esta cuestión aquí y ahora, su vida será tranquila y feliz.

Todo el mundo tiene un mal karma. Vosotros, que hacéis zazen, también tenéis un mal karma. El karma no es solamente uno. Hay muchos tipos de karma. La fuente es pura, los afluentes son turbiós.

No sé. Usted mismo debe comprenderlo. Lo mejor es reflexionar. A través del exterior no podrá saber si se equivoca o no. ¡Mentir a los demás es fácil, pero mentirse a sí mismo es muy difícil!

Un poco de ceremonia es necesario.

Se dice que después de la muerte nos uniremos a Buda, que si nuestra vida ha sido ejemplar iremos al Paraíso. Este puede ser un método para salvar a los demás. Antes yo creía en estas teorías.

En el Zen no hay grados, no hay escalones. Hacer zazen, aqui y ahora, es tener el satori verdadero. Aqui y ahora no hay grados.

No necesitáis ninguna meta. Aquí .y ahora debéis concentraros en lo que hacéis, en el trabajo cuando trabajáis, en la comida cuando coméis, en el aseo cuando estáis en el cuarto de baño...

Sólo el verdadero ego comprende.

Las complicaciones testimonian que no se tiene la sabiduría suficiente.

Es posible. Las ilusiones se acaban verdaderamente en el ataúd, pero es importante controlarlas.

La "decisión de morir" es muy difícil para el espíritu. Incluso si un gran Maestro dice: "¡Quiero morir ahora!", en el fondo de sí mismo no quiere morir.

¡Nada! No hay que tener ningún objeto ni desear nada, sea lo que sea. Practicad sin objetivo.

Todo el mundo debe comprender por sí mismo. No se puede beber por la vaca. Se la puede llevar al río, pero es ella quien debe beber. ¡Hay que comprender por sí mismo!

¡Si abandonáis el ego, os convertís en Dios o en Buda! Cuando lo abandonáis todo, cuando os despojáis de todo, cuando termináis con vuestra conciencia personal, en ese momento, sois Dios o Buda...

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En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.


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