Kusen dado durante el campo de verano, el domingo 4 de agosto de 2002

Cuando se sientan, no muevan todas las mantas, ponganse en la misma línea que su vecino, intercalados. La concentración interior debe ir acompañada de la concentración exterior. Los campos de verano, las sesshines, son la mejor oportunidad para progresar en la práctica de zazen. Cuanto más vivimos una vida individualista, se vuelve más difícil practicar zazen. Cuando se está en un grupo como éste, es más fácil practicar zazen, tres, cuatro días.

Antiguamente, los campos de verano duraban dos meses. Con Sensei hacíamos dos meses de campo de verano. Ahora no puedo practicar más dos meses, no porque no me guste más el zazen, sino porque los practicantes, los que deberían practicar conmigo, no están disponibles. Año tras año, mes tras mes, en lugar de reforzar, de profundizar su práctica, ésta se debilita y disminuye en intensidad con el tiempo.

A la gente le gustaría un efecto rápido, un resultado inmediato del zazen, entonces durante algunos años se concentran intensamente, pero como los resultados no vienen los suficientemente rápido, entonces se desaniman.

A decir verdad, es difícil para nosotros evaluar el verdadero valor del zazen.

En otra ocasión, hablaba de la noción del tiempo para un bebé de un año de edad y para un adulto de cincuenta años. La noción del tiempo para el hombre para hacerse un Buda, es un poco la misma cosa, la misma relación que para un pequeño bebé que piensa que un año es inmensamente largo. Los cuatro, cinco primeros años de un bebé son equivalentes a diez años de un adulto.

Desde el punto de vista de Buda, el tiempo para llegar al despertar, a la emancipación, a la liberación total, para alguien que practique seriamente y con perseverancia, es muy rápido. Pero desde el punto de vista de nuestra noción humana es muy largo, verdaderamente es la tarea de una vida.

Llamamos a esto La Gran Tarea. Verdaderamente es el asunto de una vida, es una nueva creación, estamos obligados a armonizarnos con el tiempo y las condiciones en las cuales estamos. Entonces para algunos un mes de campo de verano es largo... largo... largo, es muy difícil. Yo, apenas y tengo tiempo de concentrarme que ya está, se terminó... y tengo que volver a casa.

Jamás debemos juzgar los tres tesoros con referencias humanas, jamás debemos olvidar que el único punto que importa en una misión, en una Sangha, en un campo de verano, es poder crear un dojo y praticar zazen, frente a sí mismo, y con los demás. Es solamente esto zazen, es siempre la misma cosa.

Me acuerdo que en su época, Sensei nos decía: «¡Esto no es el Club Méditerranée!»

Es verdad que se tienen muchos recuerdos de fiestas, de encuentros amorosos, todo un montón de fenómenos, dramas, momentos de felicidad, los momentos cuando teníamos frío, momentos cuando teníamos calor. Pero la sola cosa verdaderamente importante y eterna, cuyos beneficios son eternos, que no podremos perder, es la acumulación de zazenes, debido a estas horas, estos años de zazen frente a la pared.

Hoy posiblemente nuestro zazen toma cierta dimensión. Sea lo que sea en la vida diaria, las pasiones más grandes, los más grandes momentos de felicidad, el éxito social, los niños, la familia, de todo esto no queda más que un sueño, un sueño vago, con el tiempo.

En cambio, con el tiempo, el zazen se vuelve inquebrantable, invulnerable, eterno, y esto, ¿esto a quién le interesa? Vayan a explicarselo a una mosca volando en círculo alrededor de una lámpara.

Meditación zen: Ango, el campo de verano

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