Dans le Zen, un Mondo est un échange entre un disciple et son maître ( de Mon: question, et Do: réponse). Certains mondos sont célèbres et illustrent la transmission du zen « de mon âme à ton âme ». La réponse du maître, qui va au-delà de la question, prend parfois une forme énigmatique et déroutante au premier abord.

Non, c'est l'état normal. Le zazen vous aide. Vous recommencez la pratique sans cesse et cela devient facile.

Si vous pratiquez chaque jour, chaque jour en soi est un progrès. L'esprit change constamment.

Il y a de nombreuses sortes de peurs. Par exemple, celle de manquer un examen: il n'est pas nécessaire de s'y attacher.

Vous n'avez pas besoin d'avoir un but Si, ici et maintenant, vous vous concentrez sur ce que vous faites sur le travail quand vous travaillez, sur la nourriture quand vous mangez, sur les

On dit qu'après la mort, nous rejoindrons Bouddha, que si notre vie a été exemplaire, nous irons au paradis. Ceci peut être une méthode pour aider les autres.

La pratique de zazen est la seule action absolue. Même si on veut faire dix mille bonnes actions, Ces bonnes actions restent difficiles à réaliser être gentil avec quelqu'un, par exemple...

C'est en effet très difficile. Mais au fond qu'est-ce que l'ego? Nous n'avons pas de noumène, notre ego n'a pas de noumène.

Un peu de cérémonie est nécessaire

Inutile d'être anxieux.Il vous restera toujours des illusions. Même durant le sommeil on rêve et il est difficile de couper les illusions même pendant zazen.

C'est votre foi. Mais certains n'y croient pas. Et comment aider ceux qui ne croient pas? C'est un grand problème.

Que croyez-vous alors? Quand la posture est mauvaise, on est fou. Le corps est très important. Corps et esprit, c'est comme l'endroit et l'envers d'une même feuille de papier.

Les pouvoirs magiques ne sont pas si difficiles à obtenir. Mais dans le zen, on n'y attache pas d'importance.

On peut accepter de mourir par la pensée, mais il faut que le corps, lui aussi, prenne cette «décision». Mourir par le cerveau ou par la pensée est impossible.

C'est l'homme qui veut cela. La plupart des gens ne comprennent pas. Si vous résolvez cette question ici et maintenant, votre vie sera paisible et vous serez très heureux.

Quand le maître le permet, le pire peut devenir le meilleur. C'est le bouddhisme Mahayana. Les plus mauvaises passions, les plus mauvais bonnos deviennent source de satori.

Il y a des choses qui ne se développent pas et qui, au contraire, involuent. C'est là un grand problème de civilisation.

Pourquoi seulement le Maître? Je fais zazen tout seul moi-même. Il n'y a qu'un Maître. Il y a beaucoup d'élèves. Vous et moi et tout le monde.

Mais aider les autres, qu'est-ce que cela signifie? Est-ce faire l'amour, donner de l'argent? L'aide la plus haute est d'apporter la paix spirituelle aux hommes.

Si on ne pense pas, on existe éternellement, parce qu'alors la conscience est illimitée, éternelle.

On oublie tout. On abandonne l'ego comme on abandonne son corps quand on entre dans son cercueil. Si vous mourez, plus rien.

Si vous dites «J'ai le satori », vous êtes fou. Personne ne le sait. Moi, je n'en sais rien non plus. Jusqu'à la mort, on ne peut pas le savoir.

Ce n'est pas vraiment inconsciemment. Vous n'êtes pas assez concentré, vous pensez à autre chose. Si vous avez l'habitude de vous concentrer, chaque chose devient mushin.

C'est la conscience du temps et de l'espace. Ce qui se passe ici et maintenant est important. Ne pas penser au passé ni au futur. Vous devez vous concentrer sur ici et maintenant.

Chacun doit comprendre par soi-même. On ne peut pas boire à la place de la vache. On la mène à la rivière, mais c'est elle qui doit boire. On doit comprendre par soi-même!

Ce n'est pas nécessaire.

On ne peut pas le limiter. Si je l'expliquais, nous serions tentés de le limiter à ce que je vous dis.

La vie et la mort sont identiques.Si vous acceptez la mort ici et maintenant, votre vie sera plus profonde. Il ne faut pas être attaché à la vie.

C'est le subconscient, l'inconscient collectif. C'est comme un rêve, une illusion.

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Voici quelques deux-cent mondos (questions-réponses) entre Maitre Taisen Deshimaru et ses disciples.


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Le moine sans demeureDécouvrir la vie inaliénableQui est sans allées et venues,Cela est la pratique de la Voie.Alors vous accéderez à la vue justeEt votre ego ne sera plus un moi transitoireMais un moi éternel.Tant qu'on ne s'éveille pas à cela,Il est inutile d'être né en ce monde.

Kodo Sawaki

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Boddidharma, moine bouddhiste indien, fondateur en Chine de l'école Chan, courant contemplatif du mahāyāna, devenu le Zen.

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