En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.

La vida cotidiana y el zazen son dos cosas diferentes.

Es muy difícil abandonar el ego. Yo no he dicho que deba desaparecer totalmente. Uno puede creer que ha abandonado el ego mentalmente, pero el cuerpo no siempre sigue.

Es el subconsciente, el inconsciente colectivo. Es como un sueño, como una ilusión. Durante el zazen no se utiliza el cerebro frontal.

En el Zen no hay grados, no hay escalones. Hacer zazen, aqui y ahora, es tener el satori verdadero. Aqui y ahora no hay grados.

En un verdadero templo hay una sala para el Buda, una sala para conferencias, una sala de ceremonias y una sala en la que se practica el zazen. E~i esta última no hay ningún altar importante.

Cuando el Maestro lo permite, el peor de los hombres puede convertírse en el mejor. Este es el budismo Mahayana. Las pasiones más malas, los peores bonnos se convierten en un gran satori.

Sí. Todo el mundo lo desea. Pero no todo es malo en el apego. Por ejemplo, el apego al zazen no es malo. El apego al satori es mejor que el apego al sexo.

No. No lo creo. El niño es atraído por la comida, por el seno de su madre. El adolescente es muy sensible a la sexualidad. El dinero y las posesiones materiales atraen a los adultos.

Este es un problema que preocupa a muchas gentes. Para hablar de él exhaustivamente, tendría que dar una conferencia de dos horas.¿Qué sucede después de la muerte?

Es posible. Las ilusiones se acaban verdaderamente en el ataúd, pero es importante controlarlas.

Todo el mundo tiene un mal karma. Vosotros, que hacéis zazen, también tenéis un mal karma. El karma no es solamente uno. Hay muchos tipos de karma. La fuente es pura, los afluentes son turbiós.

La vida social y el espíritu religioso son dos cosas diferentes. En la sociedad existen el bien y el mal. La ley está limitada por la moral más baja.

¿Qué es lo que usted cree? Cuando la postura es mala es que está loco. El cuerpo es muy importante. Cuerpo y espíritu son como el derecho y el envés de una misma hoja de papel.

La misión de la religión es ayudar a afrontar el momento de la muerte. En ese instante último la actitud del cuerpo y del espíritu es muy importante. ¿Cuál debe ser esa actitud?

¡Nada! No hay que tener ningún objeto ni desear nada, sea lo que sea. Practicad sin objetivo.

Usted no comprende el Zen. Según todos los tratados de la tradición, en último lugar, sólo existe la postura. Zazen es la postura más elevada, la postura transmitida.

Es un régimen alimenticio destinado sobre todo a curar a los enfermos. Es una técnica terapéutica y no una filosofía ni una religión.A veces yo sigo también la macrobiótica por motivos de salud.

Todo el mundo debe comprender por sí mismo. No se puede beber por la vaca. Se la puede llevar al río, pero es ella quien debe beber. ¡Hay que comprender por sí mismo!

Cada día es en sí un progreso si practicáis todos los días. El espíritu cambia constantemente.

Sólo el verdadero ego comprende.

En el Zen, el ego entra en Dios. Dios entra en el ego.Los dos son necesarios.

Las religiones siguen siendo lo que son. El Zen es meditación. La meditación es la base de todas las religiones.

Sí, el Maestro Dogen lo ha escrito. ¿Cuál es su pregunta?

El Zen ha respetado y ha protegido siempre la tradición.

Cuando se duerme se sueña. El karma asciende a la superficie. Os movéis, 0s rascáis... El hombre actúa incluso en la cama. Cuando se ha bebido demasiado, se ronca.

En realidad no es inconscientemente. Usted no está lo bastante concentrado, piensa en otra cosa. Si usted tiene la costumbre de concentrarse, todo se vuelve mushin. El entrenamiento es necesario.

Un poco de ceremonia es necesario.

La moral es necesaria y debéis seguirla en la medida de lo posible. Pero la moral no lo es todo. A veces es necesaria, a veces no lo es.

¿Qué es ayudar? ¿Ayudar a qué? ¿Ayudar a quién? Esto es un gran koan. ¿Cómo se puede ayudar si no se sabe qué significa ayudar? Aquí está el principal problema.

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En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.


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