Dogen se vio influenciado por los largos y duros inviernos nevados de Echizen, en el norte de Japón. Después de su estancia allí, hablaba a menudo de la nieve.
 
Dogen probablemente se animaba a sí mismo cuando decía:

"Incluso cuando el mundo entero esté frío, húmedo y oscuro, deberíamos pensar en cómo practicaban las antiguas y los antiguos bodhisattvas y renovar nuestra determinación, en lugar de agobiarnos y quejarnos del tiempo".
 
En el Eihei Koroku, escribió este poema titulado “Nieve”:

     “En nuestras vidas, lo falso y lo verdadero, el bien y el mal se funden,
mientras jugamos con la luna, despreciamos el viento y escuchamos a los pájaros.
Durante muchos años, me limité a ver que las montañas estaban cubiertas de nieve.
Este invierno, de repente, me di cuenta de que la nieve hace las montañas.
 
Dogen dice que las montañas cambian con las estaciones. Las flores en primavera, el canto del cucú en verano, la luna brillante en otoño y la montaña cubierta de nieve en invierno son en sí mismos la verdadera realidad de las montañas. Y nuestras condiciones mentales causadas por estos cambios son la verdadera realidad de nuestras vidas en ese momento.”
 
En este poema, el maestro Deshimaru explica: la nieve significa que nuestras vidas se complican. Es un símbolo de complicación. 
 
Durante mucho tiempo miré la nieve en la montaña.
Durante mucho tiempo pensé que la infelicidad y la felicidad eran un dualismo. Durante mucho tiempo huí de la infelicidad y busqué la felicidad. Hasta hoy pensaba que debía huir del mal y buscar el bien, huir de lo malo y buscar lo bueno. Es como la relación entre las montañas y la nieve. 
 
Ahora he comprendido que la nieve se convierte en la montaña.
La felicidad se convierte en infelicidad. Las cosas malas se convierten en buenas, los bonnos en satori. Ya no hay oposición.
 
Y el 1 de enero, la maestra Reikiku nos animó a practicar zazen, sean cuales sean nuestras condiciones. 
En la vida cotidiana, hay días de lluvia, de viento y de tormenta, por lo que no siempre podemos estar contentos. Lo mismo ocurre con zazen. No sólo practicamos zazen cuando tenemos ganas de practicarlo, cuando nos apetece, cuando estamos inspirados. Si siempre quisiéramos elegir cuándo practicar, no habría dojo ni templo.
Zazen no es siempre lo mismo; está influenciado por el tiempo y el espacio en el que vivimos en ese preciso momento. Nuestra práctica está viva; se practica a través de nosotras y nosotros aquí y ahora. Si nuestra práctica común evoluciona, la sangha evoluciona. No es un dinosaurio muerto. El verdadero zazen es el que se practica a través de nosotras y nosotros. 
Como dice Dogen, zazen es la práctica de un día que es el camino hacia el nirvana. Comer, dormir, zazen, samu, zazen, repetir.
Continúa la práctica en todas partes, sin apego a la ilusión o a la iluminación, sin preocuparte por el cielo o el infierno. Nuestra práctica no es una demostración, ni una forma de apreciación intelectual. En la vida hay días soleados, días lluviosos y días ventosos, pero pase lo que pase, simplemente instálate en zazen.

Maitre Reikiku Femenias

Fin du camp d'hiver 2023-24

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