Pregunta

El Maestro Dogen dijo: "Yo no soy los demás".

Respuesta del maestro Deshimaru

Sí, se trata de una gran historia y de un koan.Yo no soy los demás. Soy yo quien debo actuar. Si no practico, no puedo explicarlo.He aquí la célebre historia de los champiñones.El Maestro Dogen había ido a China para encontrar la verdadera sabiduría, para comprender el Zen. Pero no había conseguido comprenderlo a pesar de haber estudiado muchas cosas. La civilización budista, Zen, estaba por esta época muy extendida en China y él había recorrido templo tras templo. Sin embargo no estaba satisfecho de la enseñanza que le habían dado y quería volver al Japón. Un día llegó a un templo pequeño. Era verano y hacía mucho calor. Encontró a un monje muy anciano que estaba trabajando bajo el sol. Su trabajo consistía en secar champiñones. El anciano extendía estos champiñones por el suelo bajo un sol abrasador a pesar de su edad.Al ver esto, el Maestro Dogen le hizo una pregunta: "Usted es un monje anciano y un superior, ¿por qué trabaja? Hoy hace mucho calor, hágalo otro día." Dogen era entonces joven. La respuesta del monje anciano, muy interesante, se convirtió en una respuesta histórica del Soto Zen.Así fue como el Maestro Dogen obtuvo el satori.El monje le dijo: "Joven, usted ha venido del Japón. Usted es inteligente y comprende el budismo, pero no comprende la esencia del Zen. Si no hago esto, si no trabajo aquí y ahora, ¿quién podría hacerlo? Yo no soy usted, yo no soy los demás. Los demás no son yo. Por eso los demás no pueden experimentarlo. Si no trabajo, si no lo-experimento aquí y ahora, no podré comprenderlo. Si un joven me ayudara a trabajar, sí yo me limitara a mirarle, no podría tener esta experiencia de secar champiñones. Si yo dijera: Haz esto o aquello. Ponlo aquí o allá, no podría experimentarlo yo mismo. No podría comprender el acto de este aquí y ahora...""Yo no soy los demás y los demás no son yo." Dogen quedó muy sorprendidó y comprendió. Era muy inteligente. En ese momento se dijo: "Tengo que quedarme en China". Había estudiado en los libros, había buscado con su cerebro y pensaba continuamente, pero en ese momento comprendió:"Si no experimento, no podré comprender el verdadero Zen. El Zen no puede ser comprendido por el cerebro."El anciano y el Maestro Dogen se comprendieron. El Maestro Dogen quedó muy sorprendido y profundamente marcado. Aún continuó preguntando: "Yor qué seca usted hoy los champiñones, hágalo otro día". El monje anciano respondió:"Aquí y ahora es muy importante. No se pueden secar los champiñones otro día. Si se pierde este momento, no se podrán secar. Es necesario que haga calor. Es preciso hacerlo hoy. Mañana puede llover o el sol puede no ser tan fuerte. ¡Bueno, ahora váyase, tengo que trabajar! Sí quiere encontrar el verdadero Zen, debe ir a ver a mi Maestro a su dojo." El Maestro Dogen fue a ver al Maestro de este monje anciano, del cual recibió una gran educación. Én ese momento comprendió el verdadero Zen que hasta ese día no había podido comprender.El Maestro Dogen permaneció un año en ese templo. Después recibió el kesa de la transmisión y volvió al Japón. El principio de su filosofía continuó siendo: "Aquí y ahora, los demás no son yo, yo no soy los demás. Si no practico no puedo comprender. No puedo estar en lo que otra persona hace." Este es el primer punto.El otro es shikantaza, solamente sentarse. No hay necesidad de koans, no face falta pensar. Solamente hacer zazen. Descartes dijo: "Pienso, luego existo". Yo digo: "No pienso, luego existo". Sí se hacen categorías, sí se piensa demasíado, nuestra propia conciencia queda encerrada en los límites de nuestro pensamiento. Nuestra conciencia es profunda como el cosmos, está en relación con él. Si no se piensa, la conciencia se vuelve eterna, cósmica. Esto es muy importante. Durante el zazen, si se piensa, no se puede alcanzar la conciencia cósmica, porque uno mismo se limita, y así nó se puede alcanzar lo ilimitado.

Thème: 
El ser humano

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