Pregunta
Relaciones con La Sotoshu Shumucho.
En respuesta a la pregunta de saber si su sangha fue reconocida por La Sotoshu de Japón, el Maestro Kosen Stéphane Thibaut emitió juicios negativos sobre la actitud de los maestros de la AZI y la mía en particular fundados sobre informaciones erróneas. Solicito pues la publicación de la siguiente exposición la que será hecha en primera persona dado que en este dominio espiritual cada cual debe tomar su responsabilidad.
No traicioné a la línea del Maestro Deshimaru que figura siempre sobre el ketsumyaku que doy en el momento de la ordenación. Creo más que nunca en el valor universal de su enseñanza. EL AZI prepara por otra parte un coloquio para el cuadragésimo aniversario de su misión en junio de 2007 en La Gendronnière.
Así como lo deseaba Sensei Deshimaru nos armonizamos con La Sotoshu siguiendo la sesshin que nos permitió ser reconocidos oficialmente Dendokyoshi: maestros del Zen soto fuera de Japón. En ningún momento nos ha sido pedido seguir el "zen japonés", ni adoptar todas sus reglas y ritos.
Ambos representantes de la Shumucho venidos a Europa a partir del 2002 nos incitaron a crear nuestras propias reglas y es lo que hacemos inspirándonos en la tradición como lo hacía Senseï. En lo que se refiere a Kodo Sawaki, Él pertenecía a La Sotoshu y hasta ejerció funciones de profesor en el marco de esta escuela Ordenó a numerosos monjes reconocidos por La Sotoshu.
El Maestro Deshimaru pedía a La Sotoshu adaptar sus reglas para tener en cuenta la realidad occidental y es lo que estamos obteniendo. Pero para esto hay que dialogar y no retirarse en una actitud de desprecio. Señalemos que La Sotoshu Shumucho no es un organismo estatal puesto en forma a fin de la segunda guerra mundial a petición del gobierno fascista. Fue creada por el año 1870 por el zenji de Eiheiji y Sojiji para armonizar ambas ramas del zen soto en Japón. Sotoshu no nos impuso sus reglas ni se apropió de la Gendronnière.
Todavía habría mucho que decir para rectificar las alegaciones de Stéphane. Pero para venir de allí a lo que lo preocupa concerniente a las ordenaciones, jamás discutí el valor de las mismas ni sugerí la necesidad de hacerse re-ordenar. Acepté reordenar a algunos monjes y monjas que deseaban así confirmar que se habían hecho mis discípulos y ser reconocidos como tales por La Sotoshu. Esta nueva ordenación expresa su fe en el Dharma transmitido de una verdadera relación de Maestro y discípulo.
Roland Yuno Rech
En respuesta a la pregunta de saber si su sangha fue reconocida por La Sotoshu de Japón, el Maestro Kosen Stéphane Thibaut emitió juicios negativos sobre la actitud de los maestros de la AZI y la mía en particular fundados sobre informaciones erróneas. Solicito pues la publicación de la siguiente exposición la que será hecha en primera persona dado que en este dominio espiritual cada cual debe tomar su responsabilidad.
No traicioné a la línea del Maestro Deshimaru que figura siempre sobre el ketsumyaku que doy en el momento de la ordenación. Creo más que nunca en el valor universal de su enseñanza. EL AZI prepara por otra parte un coloquio para el cuadragésimo aniversario de su misión en junio de 2007 en La Gendronnière.
Así como lo deseaba Sensei Deshimaru nos armonizamos con La Sotoshu siguiendo la sesshin que nos permitió ser reconocidos oficialmente Dendokyoshi: maestros del Zen soto fuera de Japón. En ningún momento nos ha sido pedido seguir el "zen japonés", ni adoptar todas sus reglas y ritos.
Ambos representantes de la Shumucho venidos a Europa a partir del 2002 nos incitaron a crear nuestras propias reglas y es lo que hacemos inspirándonos en la tradición como lo hacía Senseï. En lo que se refiere a Kodo Sawaki, Él pertenecía a La Sotoshu y hasta ejerció funciones de profesor en el marco de esta escuela Ordenó a numerosos monjes reconocidos por La Sotoshu.
El Maestro Deshimaru pedía a La Sotoshu adaptar sus reglas para tener en cuenta la realidad occidental y es lo que estamos obteniendo. Pero para esto hay que dialogar y no retirarse en una actitud de desprecio. Señalemos que La Sotoshu Shumucho no es un organismo estatal puesto en forma a fin de la segunda guerra mundial a petición del gobierno fascista. Fue creada por el año 1870 por el zenji de Eiheiji y Sojiji para armonizar ambas ramas del zen soto en Japón. Sotoshu no nos impuso sus reglas ni se apropió de la Gendronnière.
Todavía habría mucho que decir para rectificar las alegaciones de Stéphane. Pero para venir de allí a lo que lo preocupa concerniente a las ordenaciones, jamás discutí el valor de las mismas ni sugerí la necesidad de hacerse re-ordenar. Acepté reordenar a algunos monjes y monjas que deseaban así confirmar que se habían hecho mis discípulos y ser reconocidos como tales por La Sotoshu. Esta nueva ordenación expresa su fe en el Dharma transmitido de una verdadera relación de Maestro y discípulo.
Roland Yuno Rech
Repuesta del Maestro Kosen
En respuesta a la pregunta de saber si su sangha fue reconocida por La Sotoshu de Japón, el Maestro Kosen Stéphane Thibaut emitió juicios negativos sobre la actitud de los maestros de la AZI y la mía en particular fundados sobre informaciones erróneas. Solicito pues la publicación de la siguiente exposición la que será hecha en primera persona dado que en este dominio espiritual cada cual debe tomar su responsabilidad.
Si comprendo bien, pues no estás siendo necesariamente solidario con el resto de los maestros de la AZI así como éstos no son necesariamente solidarios contigo.
No traicioné a la línea del Maestro Deshimaru que figura siempre en el ketsumyaku que doy en el momento de la ordenación.
¡Qué alegría!
Creo más que nunca en el valor universal de su enseñanza. EL AZI prepara por otra parte un coloquio para el cuadragésimo aniversario de su misión en junio de 2007 en La Gendronnière.
¡Qué buena noticia! supongo que voy a ser invitado. Tengo cosas interesantes que decir sobre la universalidad de su enseñanza.
Así como lo deseaba Sensei Deshimaru nos armonizamos con La Sotoshu siguiendo la sesshin que nos permitió ser reconocidos oficialmente Dendokyoshi: maestros del Zen soto fuera de Japón. En ningún momento nos ha sido pedido seguir el "zen japonés", ni adoptar todas sus reglas y ritos.
Discúlpame, pero hablo de armonizarse como discípulos de Deshimaru, es decir de ser corteses y respetuosos, de celebrar de vez en cuando un pequeño aniversario, pero ningún volverse un monje de la sotoshu. Hace ya más de treinta años que enseñamos el zen fuera de Japón, y esto a petición de Deshimaru mismo. No veo en qué habría podido desear que después de todo este tiempo, se vaya a mendigar la autorización para hacerlo como practicante, lo que es más, a una sesshin con Harada. Todo el mundo sabe que el objetivo primero de estas tokubetsusesshins es aprender las maneras japonesas con el fin de enseñar un zen sotoshu fuera de Japón.
Lo que es más, cuando ustedes salieron de allí, la primera cosa que hicieron fue cambiar las reglas y las maneras de antaño, incluida la forma de cantar el Hannya Shingyo, que se susurra ahora en el Dojo de París, en lugar de cantarlo con fuerza como sensei nos había enseñado a nosotros. Sensei jamás deseó tal armonización y si lo hubiera deseado, nos habría enseñado todo esto en vida, o habría hecho venir a un especialista de Japón para inculcárnoslo. Tuvo quince años para hacerlo, y si no lo hizo es que no lo consideraba importante, incluso parásito en relación a lo esencial de su enseñanza.
Así como lo dices, el zen de Deshimaru es universal, pero tanto en calidad como en cantidad, justamente esta dosificado y guarda la esencia simple y directa. Es universal, más allá del tiempo y del espacio, es patrimonio de la humanidad y no tenemos bastante vida para profundizar en su alcance y significado profundo. Es más precioso del otro modo, que estando reconocido por la sotoshu. Cuando uno piensa que el kaikyosokan quien, aclaro para los lectores, la garantía nombrada por la sotoshu para el zen occidental, no es ni siquiera discípulo de Deshimaru, mientras que éste fue el fundador, es una vergüenza.
Ambos representantes de la Shumucho venidos a Europa a partir del 2002 nos incitaron a crear nuestras propias reglas y es lo que hacemos inspirándonos en la tradición como lo hacía Senseï.
Ambos representantes de la Shumucho, ¿en calidad de qué?, ¿el FBI? ¿Policía de policías? Les animan a crear sus propias reglas a partir de las reglas de la sotoshu y no en relación a las de Deshimaru.
A partir de las formas simples de Deshimaru, es evidente que el maestro puede aportar su propio toque. Hasta he modificado métodos como por ejemplo hacemos nueve prosternaciones delante de la guenmai por la mañana, esto nos hace felices y refuerza nuestra fe.
En lo que se refiere a Kodo Sawaki, Él pertenecía a La Sotoshu y hasta ejerció funciones de maestro en el marco de esta escuela, ordenó a numerosos monjes reconocidos por La Sotoshu.
Es bien sabido que en Japón no existe un cm2 de tatami zen que no esté bajo el control del shumucho o sotoshu. No hace falta decir que la Universidad de Komasawa, donde Kodo enseñó a jóvenes estudiantes, y el templo de sojiji donde él enseñaba zazen en el verano, no escapan a la regla. Esto no justifica para nada que se diga que "pertenecía" a la sotoshu, no andemos con equívocos. Todo el mundo esta obligado a pagar su parquímetro, sin sentirse por eso obligado a votar a Sarkozi.
Me acuerdo que Etienne, hace algunos años de esto, había publicado una entrevista de Kosho Murakami, quien había sido discípulo de Kodo Sawaki desde 1957, secretario de este último a partir de 1959 y lo había seguido hasta su muerte. Cito algunas de sus palabras: - cuando Sawaki se enfadaba su voz se volvía terrible y hacia temblar todo a su alrededor. […] ahora en Japón, nadie más sigue la vía de Kodo, su estilo de vida […] hoy son raros los verdaderos monjes. A Kodo no le gustaba Eiheiji.
¿Cómo define usted “el estilo Kodo Sawaki”?
La verdadera religión no puede vivir en los templos. Kodo tuvo una infancia dura, huérfano, recogido por un pariente, un gángster. Es por eso que fue capaz de comprender profundamente el sufrimiento de otros […] el verdadero monje es como un tigre en el bosque. Los que viven en los templos no viven como el Buda. Kodo no les permitía a sus discípulos seguir la vía de los templos. Recibí sólo la ordenación de monje, y no recibí el shiho de ningún otro maestro, porque no lo encontré en otro más que en Kodo. No pertenezco a la organización sotoshu, encuentro que mejor es ser independiente. Esto de conseguir diplomas no me interesa, lo que importa hoy es seguir el espíritu del Buda. Directamente hay que ser discípulo del Buda, no a través del shiho formal. El verdadero shiho es aceptar el dharma de un Verdadero Maestro.
[…] Kodo Sawaki tuvo numerosos discípulos, pero uno solo recibió la verdadera transmisión y continuó su estilo. Uchiyama Kosho cambió su estilo. Narita Roshi tiene un gran templo, en la organización sotoshu y hace lo que puede en este marco: hace zazen con empresarios.---------------He aquí, espero que aclare a los discípulos. /
El Maestro Deshimaru pedía a La Sotoshu adaptar sus reglas para tener en cuenta la realidad occidental y es lo que estamos obteniendo. Pero para esto hay que dialogar y no retirarse en una actitud de desprecio.
Una vez más no estoy de acuerdo. Sensei jamás pidió este tipo de cosas a la sotoshu, y que tu, 30 años después, estés negociando para obtener este tipo de autorización allí, mientras que ya has recibido todo, es ridículo.
De acuerdo que haya que dialogar para crear la realidad del zen en occidente, todavía haría falta que yo fuese invitado a hacerlo también. En cuanto a negociar la enseñanza del Maestro, eso es otro asunto.
Señalemos que La Sotoshu Shumucho no es un organismo estatal puesto en marcha a fin de la segunda guerra mundial a petición del gobierno fascista. Fue creada hacia el año 1870 por el zenji de Eiheiji y Sojiji para armonizar ambas ramas del zen soto en Japón.
Qué la sotoshu sea o no un organismo oficial del estado, que hubiera sido creado durante la restauración de Meiji instaurada en 1868, durante la dictadura de la era Taisho, que marcó la pausa entre las dos guerras mundiales, en el momento en el que el expansionismo japonés decayó seriamente, del año 1942 a 1945, o todavía a las luces del internacionalismo occidental de finales del siglo 20, no cambia nada el hecho de que la sotoshu desde su creación por Keizan en el siglo 14, no cesó de rehacer su visión del dharma para sobrevivir particularmente a las presiones sociales de orden shogunal primero, e imperial más tarde. Una publicación de la sotoshu shumucho fechada 1995, “Sotoshu shusei sogo chosa hokokusho”, que consigna las modificaciones estatutarias de esta época, no hace mención de ninguna manera a objetivos reunificadores, los cuales Roland presenta a modo de respuesta; le dejaremos de buena fe y dada la abundante literatura japonesa al respecto, el beneficio de duda.
Aclaro para los lectores, que las revisiones que se realizaron en esa época apuntaban, si nos referimos a los trabajos de Yasuaki Nara, al estatuto social de los abades y más precisamente su consentimiento al matrimonio y al trabajo exterior a la comunidad. Estas modificaciones también fueron adoptadas para reposicionar a la sotoshu frente a los derechos humanos y al medio ambiente. Una revisión doctrinal ha sido colocada en efecto para limitar los fenómenos preocupantes de discriminación de las clases lugareñas marginales por parte de los sacerdotes.
Se volvió hoy evidente, lo que es reconocido por otra parte por la inmensa mayoría de los responsables de la espiritualidad budista si me refiero a las declaraciones de Roland o a las de Nichijima publicados en la red en marzo de 1999, así como por la sotoshu misma que confesó en 1992 que ésta ética no supo resistir a las presiones gubernamentales que se presentaron desde el principio del siglo 20, ni hasta a los del AZI que han pues, como lo menciona Roland en su derecho a réplica, sabido obtener adaptaciones occidentalizadas de este zen japonés de dudosa evolución.
Hay que comprender que La Sotoshu generalmente tuvo como objetivo institucionalizar reglas y operar revisiones de éstas en el transcurso de los tiempos como respuesta a la petición de organismos más influyentes. En 1999, la nueva sotoshu ha sido formada por la unión de tres institutos, en una manera particular de llenar huecos que conciernen al desarrollo de ciertas ceremonias, como por ejemplo, y fue su primer centro de interés, los rituales funerarios. Morirás bien, morirás "Sotoshu", en síntesis.
Sotoshu no nos impuso sus reglas ni se apropió de la Gendronnière.
Si el espíritu de Deshimaru estuviera todavía vivo en la Gendronnière, no me estaría prohibido practicar allí de vez en cuando con mis discípulos.
Todavía habría mucho que decir para rectificar las alegaciones de Stéphane. Pero para regresar a lo que preocupa en relación a las ordenaciones, jamás discutí el valor de las mismas ni sugerí la necesidad de hacerse re-ordenar.
He aquí sin embargo el testimonio que recibí de alguien que practica en tu dojo de Niza:
Pues en el dojo de Niza, Roland habló mucho de esto por 3 o 4 meses a sus discípulos: la importancia para él de estar registrado como maestro zen en la Sotoshu en Milán y que sus discípulos se hagan registrar como monjes o monjas siendo sus discípulos en La Sotoshu también.
Pidió, sugiriéndole más bien a cada uno reflexionar sobre esto y casi todos ellos aceptaron.
A mí me dijo: “has como quieres, pero si quieres estar registrada y reconocida como monja en Japón, deberás hacerte reordenar por mí, porque Stef no quiso ser registrado en La Sotoshu como maestro, y por lo tanto sus discípulos no están reconocidos como monjes en Japón.”
Le respondí: "no puedo renegar de mi ordenación, Stéphane me ordenó 2 veces: de bodhisattva y de monja y son verdaderas ordenaciones. Stéphane verdaderamente es mi maestro y estoy orgullosa de haber sido ordenada por semejante maestro."
Pero no hay ningún problema. Roland me dijo: "esto no cambia absolutamente nada entre nosotros, que no te hagas re-ordenar por mí. "
Acepté reordenar a algunos monjes y monjas que deseaban así confirmar que se habían hecho mis discípulos y ser reconocidos como tales por La Sotoshu. Esta nueva ordenación expresa su fe en el Dharma transmitido de una verdadera relación de Maestro y discípulo.
Roland Yuno Rech.
No discuto la sinceridad y el derecho de los discípulos que te siguen de pleno derecho como su maestro, incluso si han recibido la ordenación de mi parte, pero una vez más la sotoshu viene para complicar las cosas, obligándote a proponer un contrato de cláusula doble: ordenación en el dharma y la afiliación al zen japonés. El hecho de que estas personas necesiten una certificación exterior suplementaria y que no se satisfagan con la certificación universal me empuja a no fiarme de la profundidad de esta relación de maestro a discípulo y de la enseñanza asociada a ello. Sariputra, Mokuren, Anandha, daban ordenaciones mientras Shakyamuni Buda todavía vivía.
Estas personas no iban a hacerse reordenar más tarde, ni por el Buda en persona. Se consideraban como monjes y monjas en el dharma. Esto muestra claramente que las ordenaciones no son un contrato nominativo que implica seguir ni a una persona en particular, ni a una cláusula de registro en una organización. Por esta razón, pienso que la elección que tú hiciste perjudica la ética que nos transmitió nuestro maestro y que él mismo había recibido del Maestro Kodo Sawaki, la cual tenemos la responsabilidad de transmitir ahora nosotros.
Sea lo que sea, y para concluir, mi querido Roland, estoy muy feliz y honrado de haber podido tener esta discusión profunda contigo y que hayamos podido, en consecuencia, expresar nuestras ideas sinceras sobre un tema que me parece importante.
Esto dicho, deseo que los lectores no tomen este intercambio entre nosotros como una competición donde hubiera uno de los dos que tiene razón, porque yo mismo sé, desde el fondo de mí mismo, que el trabajo que haces esta hecho con la sinceridad más grande y sé muy bien que Sensei deseaba que ocuparas ese lugar, y que acabaras esta tarea.
Aunque expreso un aspecto de Deshimaru y tú otro, que pueden parecer diferentes visiones incluso antagónicas a veces, hace falta a pesar de todo, que la gente comprenda la dimensión de nuestro maestro y su universalidad verdadera y también eventualmente que puedan abrazar las aparentes contradicciones.
Si comprendo bien, pues no estás siendo necesariamente solidario con el resto de los maestros de la AZI así como éstos no son necesariamente solidarios contigo.
No traicioné a la línea del Maestro Deshimaru que figura siempre en el ketsumyaku que doy en el momento de la ordenación.
¡Qué alegría!
Creo más que nunca en el valor universal de su enseñanza. EL AZI prepara por otra parte un coloquio para el cuadragésimo aniversario de su misión en junio de 2007 en La Gendronnière.
¡Qué buena noticia! supongo que voy a ser invitado. Tengo cosas interesantes que decir sobre la universalidad de su enseñanza.
Así como lo deseaba Sensei Deshimaru nos armonizamos con La Sotoshu siguiendo la sesshin que nos permitió ser reconocidos oficialmente Dendokyoshi: maestros del Zen soto fuera de Japón. En ningún momento nos ha sido pedido seguir el "zen japonés", ni adoptar todas sus reglas y ritos.
Discúlpame, pero hablo de armonizarse como discípulos de Deshimaru, es decir de ser corteses y respetuosos, de celebrar de vez en cuando un pequeño aniversario, pero ningún volverse un monje de la sotoshu. Hace ya más de treinta años que enseñamos el zen fuera de Japón, y esto a petición de Deshimaru mismo. No veo en qué habría podido desear que después de todo este tiempo, se vaya a mendigar la autorización para hacerlo como practicante, lo que es más, a una sesshin con Harada. Todo el mundo sabe que el objetivo primero de estas tokubetsusesshins es aprender las maneras japonesas con el fin de enseñar un zen sotoshu fuera de Japón.
Lo que es más, cuando ustedes salieron de allí, la primera cosa que hicieron fue cambiar las reglas y las maneras de antaño, incluida la forma de cantar el Hannya Shingyo, que se susurra ahora en el Dojo de París, en lugar de cantarlo con fuerza como sensei nos había enseñado a nosotros. Sensei jamás deseó tal armonización y si lo hubiera deseado, nos habría enseñado todo esto en vida, o habría hecho venir a un especialista de Japón para inculcárnoslo. Tuvo quince años para hacerlo, y si no lo hizo es que no lo consideraba importante, incluso parásito en relación a lo esencial de su enseñanza.
Así como lo dices, el zen de Deshimaru es universal, pero tanto en calidad como en cantidad, justamente esta dosificado y guarda la esencia simple y directa. Es universal, más allá del tiempo y del espacio, es patrimonio de la humanidad y no tenemos bastante vida para profundizar en su alcance y significado profundo. Es más precioso del otro modo, que estando reconocido por la sotoshu. Cuando uno piensa que el kaikyosokan quien, aclaro para los lectores, la garantía nombrada por la sotoshu para el zen occidental, no es ni siquiera discípulo de Deshimaru, mientras que éste fue el fundador, es una vergüenza.
Ambos representantes de la Shumucho venidos a Europa a partir del 2002 nos incitaron a crear nuestras propias reglas y es lo que hacemos inspirándonos en la tradición como lo hacía Senseï.
Ambos representantes de la Shumucho, ¿en calidad de qué?, ¿el FBI? ¿Policía de policías? Les animan a crear sus propias reglas a partir de las reglas de la sotoshu y no en relación a las de Deshimaru.
A partir de las formas simples de Deshimaru, es evidente que el maestro puede aportar su propio toque. Hasta he modificado métodos como por ejemplo hacemos nueve prosternaciones delante de la guenmai por la mañana, esto nos hace felices y refuerza nuestra fe.
En lo que se refiere a Kodo Sawaki, Él pertenecía a La Sotoshu y hasta ejerció funciones de maestro en el marco de esta escuela, ordenó a numerosos monjes reconocidos por La Sotoshu.
Es bien sabido que en Japón no existe un cm2 de tatami zen que no esté bajo el control del shumucho o sotoshu. No hace falta decir que la Universidad de Komasawa, donde Kodo enseñó a jóvenes estudiantes, y el templo de sojiji donde él enseñaba zazen en el verano, no escapan a la regla. Esto no justifica para nada que se diga que "pertenecía" a la sotoshu, no andemos con equívocos. Todo el mundo esta obligado a pagar su parquímetro, sin sentirse por eso obligado a votar a Sarkozi.
Me acuerdo que Etienne, hace algunos años de esto, había publicado una entrevista de Kosho Murakami, quien había sido discípulo de Kodo Sawaki desde 1957, secretario de este último a partir de 1959 y lo había seguido hasta su muerte. Cito algunas de sus palabras: - cuando Sawaki se enfadaba su voz se volvía terrible y hacia temblar todo a su alrededor. […] ahora en Japón, nadie más sigue la vía de Kodo, su estilo de vida […] hoy son raros los verdaderos monjes. A Kodo no le gustaba Eiheiji.
¿Cómo define usted “el estilo Kodo Sawaki”?
La verdadera religión no puede vivir en los templos. Kodo tuvo una infancia dura, huérfano, recogido por un pariente, un gángster. Es por eso que fue capaz de comprender profundamente el sufrimiento de otros […] el verdadero monje es como un tigre en el bosque. Los que viven en los templos no viven como el Buda. Kodo no les permitía a sus discípulos seguir la vía de los templos. Recibí sólo la ordenación de monje, y no recibí el shiho de ningún otro maestro, porque no lo encontré en otro más que en Kodo. No pertenezco a la organización sotoshu, encuentro que mejor es ser independiente. Esto de conseguir diplomas no me interesa, lo que importa hoy es seguir el espíritu del Buda. Directamente hay que ser discípulo del Buda, no a través del shiho formal. El verdadero shiho es aceptar el dharma de un Verdadero Maestro.
[…] Kodo Sawaki tuvo numerosos discípulos, pero uno solo recibió la verdadera transmisión y continuó su estilo. Uchiyama Kosho cambió su estilo. Narita Roshi tiene un gran templo, en la organización sotoshu y hace lo que puede en este marco: hace zazen con empresarios.---------------He aquí, espero que aclare a los discípulos. /
El Maestro Deshimaru pedía a La Sotoshu adaptar sus reglas para tener en cuenta la realidad occidental y es lo que estamos obteniendo. Pero para esto hay que dialogar y no retirarse en una actitud de desprecio.
Una vez más no estoy de acuerdo. Sensei jamás pidió este tipo de cosas a la sotoshu, y que tu, 30 años después, estés negociando para obtener este tipo de autorización allí, mientras que ya has recibido todo, es ridículo.
De acuerdo que haya que dialogar para crear la realidad del zen en occidente, todavía haría falta que yo fuese invitado a hacerlo también. En cuanto a negociar la enseñanza del Maestro, eso es otro asunto.
Señalemos que La Sotoshu Shumucho no es un organismo estatal puesto en marcha a fin de la segunda guerra mundial a petición del gobierno fascista. Fue creada hacia el año 1870 por el zenji de Eiheiji y Sojiji para armonizar ambas ramas del zen soto en Japón.
Qué la sotoshu sea o no un organismo oficial del estado, que hubiera sido creado durante la restauración de Meiji instaurada en 1868, durante la dictadura de la era Taisho, que marcó la pausa entre las dos guerras mundiales, en el momento en el que el expansionismo japonés decayó seriamente, del año 1942 a 1945, o todavía a las luces del internacionalismo occidental de finales del siglo 20, no cambia nada el hecho de que la sotoshu desde su creación por Keizan en el siglo 14, no cesó de rehacer su visión del dharma para sobrevivir particularmente a las presiones sociales de orden shogunal primero, e imperial más tarde. Una publicación de la sotoshu shumucho fechada 1995, “Sotoshu shusei sogo chosa hokokusho”, que consigna las modificaciones estatutarias de esta época, no hace mención de ninguna manera a objetivos reunificadores, los cuales Roland presenta a modo de respuesta; le dejaremos de buena fe y dada la abundante literatura japonesa al respecto, el beneficio de duda.
Aclaro para los lectores, que las revisiones que se realizaron en esa época apuntaban, si nos referimos a los trabajos de Yasuaki Nara, al estatuto social de los abades y más precisamente su consentimiento al matrimonio y al trabajo exterior a la comunidad. Estas modificaciones también fueron adoptadas para reposicionar a la sotoshu frente a los derechos humanos y al medio ambiente. Una revisión doctrinal ha sido colocada en efecto para limitar los fenómenos preocupantes de discriminación de las clases lugareñas marginales por parte de los sacerdotes.
Se volvió hoy evidente, lo que es reconocido por otra parte por la inmensa mayoría de los responsables de la espiritualidad budista si me refiero a las declaraciones de Roland o a las de Nichijima publicados en la red en marzo de 1999, así como por la sotoshu misma que confesó en 1992 que ésta ética no supo resistir a las presiones gubernamentales que se presentaron desde el principio del siglo 20, ni hasta a los del AZI que han pues, como lo menciona Roland en su derecho a réplica, sabido obtener adaptaciones occidentalizadas de este zen japonés de dudosa evolución.
Hay que comprender que La Sotoshu generalmente tuvo como objetivo institucionalizar reglas y operar revisiones de éstas en el transcurso de los tiempos como respuesta a la petición de organismos más influyentes. En 1999, la nueva sotoshu ha sido formada por la unión de tres institutos, en una manera particular de llenar huecos que conciernen al desarrollo de ciertas ceremonias, como por ejemplo, y fue su primer centro de interés, los rituales funerarios. Morirás bien, morirás "Sotoshu", en síntesis.
Sotoshu no nos impuso sus reglas ni se apropió de la Gendronnière.
Si el espíritu de Deshimaru estuviera todavía vivo en la Gendronnière, no me estaría prohibido practicar allí de vez en cuando con mis discípulos.
Todavía habría mucho que decir para rectificar las alegaciones de Stéphane. Pero para regresar a lo que preocupa en relación a las ordenaciones, jamás discutí el valor de las mismas ni sugerí la necesidad de hacerse re-ordenar.
He aquí sin embargo el testimonio que recibí de alguien que practica en tu dojo de Niza:
Pues en el dojo de Niza, Roland habló mucho de esto por 3 o 4 meses a sus discípulos: la importancia para él de estar registrado como maestro zen en la Sotoshu en Milán y que sus discípulos se hagan registrar como monjes o monjas siendo sus discípulos en La Sotoshu también.
Pidió, sugiriéndole más bien a cada uno reflexionar sobre esto y casi todos ellos aceptaron.
A mí me dijo: “has como quieres, pero si quieres estar registrada y reconocida como monja en Japón, deberás hacerte reordenar por mí, porque Stef no quiso ser registrado en La Sotoshu como maestro, y por lo tanto sus discípulos no están reconocidos como monjes en Japón.”
Le respondí: "no puedo renegar de mi ordenación, Stéphane me ordenó 2 veces: de bodhisattva y de monja y son verdaderas ordenaciones. Stéphane verdaderamente es mi maestro y estoy orgullosa de haber sido ordenada por semejante maestro."
Pero no hay ningún problema. Roland me dijo: "esto no cambia absolutamente nada entre nosotros, que no te hagas re-ordenar por mí. "
Acepté reordenar a algunos monjes y monjas que deseaban así confirmar que se habían hecho mis discípulos y ser reconocidos como tales por La Sotoshu. Esta nueva ordenación expresa su fe en el Dharma transmitido de una verdadera relación de Maestro y discípulo.
Roland Yuno Rech.
No discuto la sinceridad y el derecho de los discípulos que te siguen de pleno derecho como su maestro, incluso si han recibido la ordenación de mi parte, pero una vez más la sotoshu viene para complicar las cosas, obligándote a proponer un contrato de cláusula doble: ordenación en el dharma y la afiliación al zen japonés. El hecho de que estas personas necesiten una certificación exterior suplementaria y que no se satisfagan con la certificación universal me empuja a no fiarme de la profundidad de esta relación de maestro a discípulo y de la enseñanza asociada a ello. Sariputra, Mokuren, Anandha, daban ordenaciones mientras Shakyamuni Buda todavía vivía.
Estas personas no iban a hacerse reordenar más tarde, ni por el Buda en persona. Se consideraban como monjes y monjas en el dharma. Esto muestra claramente que las ordenaciones no son un contrato nominativo que implica seguir ni a una persona en particular, ni a una cláusula de registro en una organización. Por esta razón, pienso que la elección que tú hiciste perjudica la ética que nos transmitió nuestro maestro y que él mismo había recibido del Maestro Kodo Sawaki, la cual tenemos la responsabilidad de transmitir ahora nosotros.
Sea lo que sea, y para concluir, mi querido Roland, estoy muy feliz y honrado de haber podido tener esta discusión profunda contigo y que hayamos podido, en consecuencia, expresar nuestras ideas sinceras sobre un tema que me parece importante.
Esto dicho, deseo que los lectores no tomen este intercambio entre nosotros como una competición donde hubiera uno de los dos que tiene razón, porque yo mismo sé, desde el fondo de mí mismo, que el trabajo que haces esta hecho con la sinceridad más grande y sé muy bien que Sensei deseaba que ocuparas ese lugar, y que acabaras esta tarea.
Aunque expreso un aspecto de Deshimaru y tú otro, que pueden parecer diferentes visiones incluso antagónicas a veces, hace falta a pesar de todo, que la gente comprenda la dimensión de nuestro maestro y su universalidad verdadera y también eventualmente que puedan abrazar las aparentes contradicciones.
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