Pregunta

Hyakujo: "el espíritu debe residir en la no residencia y allí permanecer" hace eco a Konin y a Eno, "cuando el espíritu no permanece en ninguna parte el verdadero espíritu aparece" que hace eco a Kosen "eso no significa que cuando el espíritu permanece él pierda su naturaleza verdadera" que hace referencia al Sutra del Diamante, al mondo entre Shakyamuni y Subbuti: "si el bodhisattva permanece sobre el aspecto del ego, sobre el aspecto de los seres sensibles, él no es un bodhisattva" que hace eco a Kanjizai Bosatsu que no separa libertad de compasión y que puede tomar todas las formas, todas las apariciones, utilizar todos los medios para hacer brotar la chispa en el espíritu de cada uno, que hace eco a Yasuo y a su última enseñanza: fu zenna, no separación, no separación entre Kanjizai bosatsu y todos los seres, que hace eco a U MU, ni permanecer sobre U ni sobre MU pero de una única mirada abarcar los 2 aspectos y sobrepasarlos, y juntos, gyatei, ir, ir más allá... este eco que te devuelvo es un humilde fuse, no te equivoques. El punto que tocaste con: "si el espíritu permanece esto no significa que pierda su naturaleza verdadera" es el punto que había que tocar en mi ¡y lo hiciste en tres respuestas! Es el punto que desata (los lazos), que conecta otra vez a todos los puntos, El punto que cura, el punto de unión, el punto de encaje, el punto sin comienzo ni fin pero que contiene el principio y el fin, el punto de encuentro con el bodhisattva de la verdadera libertad que es también el bodhisattva de la verdadera compasión.

Pregunta: ¿comprendes cuando te digo: tocaste EL punto que hace girar la rueda de las enseñanzas de todos los Budas? ¿Puedes ver claramente mi espíritu como veo el tuyo?

Repuesta del Maestro Kosen

OK, terminaste de comer entonces ve a lavar tu cuenco...
Esto es la enseñanza de la verdadera compasión.
No habla la boca llena, no piensa la cabeza llena,
No añadas ilusión a la ilusión, hasta el despertar es una ilusión, el zen es el bla bla bla, abre nuevos espacios desconocidos y silenciosos en tu cerebro vasto y sin límites, inventa una nueva lengua que no haya sido pronunciada nunca por otros y guarda el secreto hasta que lo olvides, te vuelves amnésico y te regocijas de la vida ordinaria... Solamente zazen es el zen, nada más, o entonces absolutamente todo. No conozco tu espíritu, no conozco mi espíritu, conozco solamente el espíritu.

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Si después de cinco, diez, veinte años de practica vosotros no obtenéis el despertar, entonces cortad mi cabeza y de mi cráneo haced un urinario

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Boddidharma, monje budista indu, fundador en china de la escuela Chan, corriente contemplativa del mahāyāna, que se convirtio en el Zen.

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