Fukanzazengi del Maestro Dogen

Introducción al Fukanzazengi del Maestro Dogen

En 1227, cuando Dogen regresó de China a Japón, se sentía cargado con una gran responsabilidad, la de enseñar a sus conciudadanos el verdadero dharma, del cual había adquirido el conocimiento durante esos cuatro años pasados en el continente. Esto le ocupará sin descanso durante los últimos veinticinco años de su vida. Su primer paso en esta dirección fue la redacción del Fukanzazengi (para la difusión universal de los principios del zazen). Se trata de un pequeño tratado en chino, que terminó a la edad de veintisiete años, el año de su regreso a Kioto. Como nos dice al final del Bendowa, que escribió unos cuatro años más tarde: la práctica y el principio de este zazen deben basarse en el Fukanzazengi que compuse durante el anterior período Koraku.

Cabe preguntarse si algún otro escrito de Dogen ha ejercido una influencia más penetrante o más profunda sobre sus discípulos de la escuela Soto; y eso es, por supuesto, exactamente lo que él había deseado. Al atenerse en gran medida al género tradicional del Zazengi, al explotar también otros textos zen, al emplear una prosa declamatoria, Dogen, podemos estar seguros, era perfectamente consciente del papel fundamental que tal obra jugaría en la difusión del zazen. Se puede medir el éxito de este texto corto, pero de difícil acceso, por el hecho de que fue durante mucho tiempo el texto venerado de la escuela Soto, el que se recitaba en los templos zen Soto, en las sesiones de meditación de la tarde, y en otras circunstancias apropiadas.

Naturalmente, ya existían manuales de zazen (Zazengi) similares al de Dogen. En China, se utilizaban comúnmente cuatro y tal vez más. Uno de ellos estaba incluido en historias del Zen, de las cuales el Ching-te ch’uan teng lu (Keitoku Dentor-oku) es el más famoso. Contemporáneo de Dogen, Lan-Ch’i (Rankei: 1203-1268), monje rinzai del período Song que desembarcó en Japón en 1246 y se convirtió en el primer superior de Kencho-ji en Kamakura, fue el autor de un **Zazenron, otro pequeño tratado de zazen ** . Uno de los más extendidos en la antigüedad fue el que se encuentra en el Po-chang ch’ing-kuei (Hyakujo Shingi), la primera recopilación de preceptos monásticos que concierne a la vida de los monjes y la disciplina en los monasterios zen. Fue compilado y publicado por Pochang (Hyakujo: 720-814), religioso muy conocido del período Tang. Marcó una etapa importante en la historia del Zen en China, y durante años después, se estudió en casi todos los monasterios y templos zen. Desempeñó un papel esencial en la formación y el desarrollo de una escuela zen independiente. Se dice, sin embargo, que el texto original de este reglamento se perdió al final del período Song y que de ello resultó una alteración profunda de la regla en los monasterios zen.

En 1103, en un intento por recuperar el pensamiento original de Po-chang, un monje del linaje de Yun-men, Chang-lu Tsung’i (Choro Soi), compuso una nueva recopilación de reglas, el Ch’an-yuan ch’ing-kuei (Zennen Shingi). Para componer su Fukanzazengi, Dogen se inspiró en el Zazengi insertado en la obra de Tsung’i, pero lo modificó un poco y añadió al principio y al final sus puntos de vista personales sobre el zazen. La lectura del Fukanzazengi Senjutsu Yurai (Argumentos a favor del Fukanzazengi), breve nota manuscrita de puño y letra de Dogen que todavía se conserva en Eihei-ji, nos enseña que Dogen tenía la impresión de que el Zazengi de Tsung’i no había logrado transmitir el verdadero significado del zazen de Po-chang. Aquí está este documento en su totalidad.

Fukanzazengi - texto íntegro en español

La Vía es fundamentalmente perfecta. Lo penetra todo. ¿Cómo podría depender de la práctica y de la realización?

El vehículo del dharma es libre y está libre de toda traba. ¿En qué es necesario el esfuerzo concentrado del hombre? En verdad, el Gran Cuerpo está mucho más allá del polvo del mundo. ¿Quién podría creer que existe un medio para desempolvarlo? Nunca es distinto de nadie, siempre está exactamente allí donde uno está. ¿De qué sirve ir aquí o allá para practicar?

Sin embargo, si hay una brecha, por estrecha que sea, la Vía permanece tan alejada como el cielo de la tierra. Si se manifiesta la menor preferencia o la menor antipatía, la mente se pierde en la confusión. Imagina a una persona que se jacta de comprender y que se hace ilusiones sobre su propio despertar, vislumbrando la sabiduría que penetra todas las cosas, se une a la Vía y aclara la mente, y hace nacer el deseo de escalar el cielo mismo. Esa persona ha emprendido la exploración inicial y limitada de las zonas fronterizas, pero todavía está insuficientemente en la Vía vital de la emancipación absoluta. ¿Necesito hablar del Buda, que estaba en posesión del conocimiento innato? Todavía se siente la influencia de los seis años que vivió, sentado en loto en una inmovilidad total. Y Bodhidharma, la transmisión del sello hasta nuestros días ha conservado el recuerdo de sus nueve años de meditación frente a un muro.

Puesto que así era con los santos de antaño, ¿cómo pueden los hombres de hoy prescindir de negociar la Vía? Por consiguiente, debes abandonar una práctica basada en la comprensión intelectual, corriendo tras las palabras y ateniéndote a la letra. Debes aprender la media vuelta que dirige tu luz hacia el interior, para iluminar tu verdadera naturaleza. El cuerpo y el alma se desvanecerán por sí mismos, y tu rostro original aparecerá. Si quieres alcanzar el despertar, debes practicar el despertar sin demora.

Para sanzen, conviene una habitación silenciosa. Come y bebe sobriamente. Rechaza todo compromiso y abandona todo asunto. No pienses: esto está bien, aquello está mal. No tomes partido ni a favor ni en contra. Detén todos los movimientos de la mente consciente. No juzgues los pensamientos y las perspectivas. No tengas ningún deseo de convertirte en un Buda. Sanzen no tiene absolutamente nada que ver con la posición sentada o la posición acostada. En el lugar donde tienes la costumbre de sentarte, extiende una estera gruesa y coloca un cojín encima. Siéntate en loto o bien en medio loto. En la postura del loto, colocas primero tu pie derecho sobre tu muslo izquierdo, y tu pie izquierdo sobre tu muslo derecho. En la postura del medio loto, te contentas con presionar tu pie izquierdo contra tu muslo derecho. Asegúrate de aflojar tu ropa y tu cinturón, arréglalos convenientemente.

Coloca entonces tu mano derecha sobre tu pierna izquierda y tu mano izquierda (vuelta hacia arriba) sobre tu mano derecha; los extremos de los pulgares se tocan. Siéntate bien derecho, en la actitud corporal correcta, ni inclinado a la izquierda, ni inclinado a la derecha, ni hacia adelante, ni hacia atrás. Asegúrate de que tus orejas estén en el mismo plano que tus hombros y que tu nariz se encuentre en la misma línea vertical que tu ombligo. Coloca la lengua hacia adelante contra el paladar; la boca está cerrada, los dientes se tocan. Los ojos deben permanecer siempre abiertos, y debes respirar suavemente por la nariz. Cuando hayas tomado la postura correcta, respira profundamente una vez, inspira y espira. Inclina tu cuerpo de derecha a izquierda; e inmovilízate en una posición sentada estable.

Piensa en no pensar. ¿Cómo se piensa en no pensar? Más allá del pensamiento (hishiryo). Eso en sí mismo es el arte esencial del zazen. El zazen del que hablo no es el aprendizaje de la meditación, no es otra cosa que el dharma de paz y de felicidad, la práctica-realización de un despertar perfecto. Zazen es la manifestación de la última realidad. Las trampas y las redes nunca pueden alcanzarlo. Una vez que has captado su corazón, eres semejante al dragón cuando entra en el agua y semejante al tigre cuando penetra en la montaña. Porque hay que saber que en ese momento preciso (cuando se practica zazen), el verdadero dharma se manifiesta y que, desde el principio, se descarta la relajación física y mental, y la distracción. Cuando te levantes, muévete suavemente y sin prisa, con calma y deliberadamente. No te levantes súbita o bruscamente. Cuando se echa un vistazo al pasado, uno se da cuenta de que la trascendencia a la vez del despertar y del no-despertar, que morir sentado o de pie, siempre han dependido del vigor del zazen.

Además, la apertura al despertar en la ocasión proporcionada por un dedo, un estandarte, una aguja, un mazo, el logro de la realización gracias a un espantamoscas, un puño, un bastón, un grito, todo esto no puede ser captado enteramente por el pensamiento dualista del hombre’. En verdad, esto tampoco puede ser conocido mejor por el ejercicio de poderes sobrenaturales. Esto está más allá de lo que el hombre oye y ve — ¿no es un principio anterior a los conocimientos y a las percepciones? Dicho esto, importa poco que uno sea inteligente o no. No hay diferencia entre el necio y el sabio.

Cuando se concentra el esfuerzo de una sola mente, eso, en sí mismo, es negociar la Vía. La práctica-realización es pura por naturaleza. Avanzar es un asunto de cotidianidad. En general, este mundo y los demás, a la vez en India y en China, respetan el sello del Buda. La particularidad de esta escuela prevalece: devoción a la meditación sentada simplemente, sentarse inmóvil en un compromiso total. Aunque se diga que hay tantas almas como hombres, todos negocian la Vía de la misma manera, practicando zazen.

¿Por qué abandonar el asiento que te está reservado en casa para vagar por las tierras polvorientas de otros reinos’? Un solo paso en falso, y te apartas de la Vía trazada toda recta ante ti. Has tenido la suerte única de tomar forma humana. No pierdas tu tiempo. Aportas tu contribución a la obra esencial de la Vía del Buda. ¿Quién encontraría un placer vano en la llama surgida del pedernal?

Forma y sustancia son como el rocío sobre la hierba, el destino semejante a un relámpago - desvanecidos en un instante. Os lo ruego, honrados discípulos del Zen, desde hace mucho tiempo acostumbrados a palpar al elefante en la oscuridad, no temáis al verdadero dragón. Consagrad vuestras energías a la Vía que indica lo absoluto sin rodeos. Respetad al hombre realizado, que se sitúa más allá de las acciones de los hombres. Poneos en armonía con la iluminación de los Budas; suceded a la dinastía legítima del satori de los patriarcas. Conducíos siempre así, y seréis como ellos son. Vuestra cámara del tesoro se abrirá por sí misma, y la usaréis como mejor os parezca.

Descargar el texto íntegro del Fukanzazengi en Kanji.