Pregunta
Querido maestro Kosen:
Me gustaría pedirle algunas aclaraciones sobre detalles técnicos del discurso zen.
La palabra «zen» deriva de «dhyana», que significa meditación, concentración, si lo he entendido bien. Parece importante conocer su sentido…
¿De dónde vienen las otras palabras «zen», como estas?
- samu: el trabajo.
- satori: el despertar.
- guen-mai: la sopa de arroz.
- kyosaku: el bastón.
- eko: el canto ceremonial.
- shiho: la transmisión del dharma.
… Y las que usted quiera; cuanto más erudito es uno, más hay, supongo…
Y, en el mismo ámbito, pero solo por curiosidad, ¿qué significan originalmente estas palabras? - Tchukai, al final del momento del kyosaku.
- Kaijo, al final del zazen de la mañana.
Gracias por sus aclaraciones.
Anónimo
Respuesta del maestro Kosen
Para asegurarme de la precisión de las respuestas, se lo he preguntado a mi discípulo, el maestro Ryurin Desmur,
http://www.dojozen-lyon.fr/zen-lyon/ryurin.html
que habla chino con fluidez.
Estas son sus respuestas:
Kosen.
En efecto, como usted escribe, la palabra «zen» procede de la palabra sánscrita «dhyana», que puede traducirse por «concentración» o «meditación». Sin embargo, hay que señalar que a muchos grandes maestros zen, como Nyojo (1162-1228), Dogen (1200-1253) y Menzan, por ejemplo, no les gustaba demasiado esta denominación de «zen» o «dhyana», que consideraban excesivamente restrictiva. Este término, adaptado al chino como «chan» y después al japonés como «zen» a partir del sánscrito «dhyana», solo da cuenta parcialmente de la dimensión de la verdadera enseñanza transmitida de un ser despierto, un buda, a otro ser despierto, otro buda. Consideran que es a partir de la mente del despertar como se debe practicar el verdadero zazen de Buda, y que no se trata de entrenarse en una práctica meditativa y de concentración limitada, buscando todavía un medio provisional de atenuar el estrés o el sufrimiento, o buscando algún desarrollo personal por etapas sucesivas, como ya ocurría a menudo en su época.
Las palabras empleadas en la práctica del zen son bastante numerosas y forman una especie de jerga cuya utilidad es evidente, pero, en efecto, a veces conviene saber con mayor precisión qué designan para no caer en un uso mecánico y vacío de sentido de esas palabras «zen».
La palabra «samu» designa todas las tareas o asuntos, «mu», que conviene realizar, «sa», en una comunidad que se reúne para practicar zen. La expresión tradicional completa es «fushin samu»: «fu» significa «universal, para todos» y «shin», «invitación». Así, cada uno participa, según las tareas que haya que realizar, en los trabajos manuales y otros asuntos, permitiendo el buen desarrollo general de la práctica del zen, de la que este «fushin samu» forma parte integrante.
La palabra «satori» viene del verbo japonés «satoru», que significa «comprender, percibir, discernir». En el zen se emplea a menudo con el sentido de «despertar», aunque a veces también se habla de satoris en plural y, por tanto, de despertares sucesivos en la vida de una persona que practica zen. Los «satoris» de discípulos que después se convirtieron en grandes maestros ilustran de forma muy viva la relación, tan importante en el zen, que consiste en que el maestro ayude a su discípulo a despertar y el discípulo tenga fe en su maestro. A propósito de la palabra «satori», el maestro Taisen Deshimaru también hablaba de «despertar a la verdad cósmica».
La palabra «guenmai» significa literalmente arroz, «mai», integral, «guen». La guenmai es la sopa tradicional, verdadera medicina del cuerpo y la mente, hecha de arroz integral y verduras. Este alimento, de lo más sencillo y nutritivo, simboliza la vida sencilla del monje zen, que solo necesita lo esencial, «guen», palabra que también significa origen o fuente, para vivir su dimensión física y espiritual de ser humano.
En la palabra «kyosaku», «saku» significa bastón y «kyo» significa alarma, despierto; se trata, por tanto, del bastón con el que se golpea primero el hombro derecho y después el izquierdo para mantener despiertos y vigilantes a los practicantes. El golpe de kyosaku durante zazen tiene un efecto a la vez tonificante y calmante.
La palabra «eko» significa literalmente «transferir hacia» o «volver hacia». Se trata de una especie de dedicatoria, de votos dirigidos a todos los seres, que se recita después de zazen. Hay distintos «eko», como el «fueko», donde «fu» significa «universal» y en el que se hace el voto de extender los méritos de esta invocación a uno mismo y a todos los seres, con el fin de realizar juntos la vía de Buda.
El término «shiho» significa transmisión, «shi», de la enseñanza de Buda o dharma, «ho». Esta transmisión se realiza de maestro a discípulo y de mente a mente durante una ceremonia íntima.
Los dos últimos términos de los que desea conocer la traducción literal se pronuncian en momentos precisos de la práctica de zazen.
La primera palabra, «chukai», se dirige a las personas encargadas de dar el kyosaku. Cuando el maestro o el responsable de la práctica la pronuncia, significa que deben acercarse, saludar y dejar los kyosaku en el altar.
Literalmente, «chukai» significa «retirar, quitar», y originalmente se sobreentiende la palabra kesa. Por tanto, «chukai» significó primero «quitarse el kesa» y después pasó a designar los momentos de descanso que siguen a los periodos de práctica, en los que normalmente se quita el gran kesa.
La segunda palabra, «kaijo», significa literalmente «apertura de la inmovilidad» o «liberación del silencio». El maestro o el responsable de zazen la pronuncia al final del zazen e indica que hay que tocar el tambor, con un número de golpes que señala la hora, y después los otros instrumentos de percusión llamados metal o madera.
Le deseo una buena lectura.
Ryurin.
Kosen