Pregunta
Nishijima sensei:
Shikantaza: shikan significa «solo, solamente»; ta significa «hacer».
Za puede ser un verbo o un sustantivo. Así pues, taza significa «sentarse». No hay ninguna intención particular aparte de «solo sentarse». La energía que se pone en juego en esta acción de «solo sentarse» es muy natural: no hay nada forzado ni nada flojo. En cualquier caso, no hay que ocuparse, preocuparse ni pensar en la cantidad de energía que se debe poner en juego en una acción; solo hay que hacerla, solo hay que sentarse. Se trata de sentarse manteniendo simplemente la columna vertebral recta.
Así, si uno se descubre pensando, o incluso soñando o durmiendo durante zazen, simplemente vuelve a sumergirse en la acción de enderezar la columna vertebral, sin preocuparse por cómo vuelve a hacerlo, por la cantidad de energía con la que debe hacerlo ni siquiera por el resultado. Solo importa una cosa: actuar. Es importante no «gestionar» el propio zazen, porque, en cuanto lo gestionamos, en el mismo momento en que evaluamos el esfuerzo que debemos hacer, ya no estamos en la acción de solo sentarnos.
Zazen es un estado natural. Por tanto, todo lo que hacemos durante zazen debe ser natural. En particular, la respiración debe ser natural. No hay nada controlado, ninguna voluntad particular, ninguna intención. No se busca obtener algo especial. No se busca entrar en un estado particular. No se busca obtener el satori. No se busca prolongar conscientemente la respiración. Es cierto que, a fuerza de practicar zazen, la respiración se vuelve más lenta, pero este proceso se produce de forma natural, sin pensar en ello, sin forzar la respiración para que sea como nuestra mente quisiera que fuera, es decir, lenta. No debemos tener ese conocimiento intelectual a priori e intentar a toda costa que nuestra práctica tenga una respiración lenta porque sabemos intelectualmente que es «mejor». Un día, la respiración será lenta y profunda; vendrá por sí sola…
Primera respuesta del maestro Kosen:
Sí, es la descripción de un tío que busca no buscar.
Segunda pregunta:
Sí, se trata de este hombre: http://www.dogensangha.org/gwn.htm No, no busca no buscar. Al practicar sin preocupaciones, uno se OLVIDA de buscar… que no es lo mismo.
Podríamos emplear esta fórmula: «Olvidarse de hacer zazen y limitarse a sentarse».
Olvidar significa muchas cosas.
Atentamente.
Anónimo
Respuesta del maestro Kosen
Como me había ido a dirigir un campo de verano en Argentina, no tuve tiempo de explicar mi respuesta sarcástica a las explicaciones del maestro Nishijima sobre la práctica de shikantaza.
Con todo el respeto que debo a este veterano y toda la gratitud que siento hacia él por sus traducciones, que tanto nos ayudan a comprender mejor el zen del maestro Dogen, debo señalar, no obstante, que, si el maestro Deshimaru me hubiera dado tal explicación de shikantaza, nunca habría comprendido su verdadero alcance ni su verdadero significado. Habría pensado que era limitadora y que consistía en aplicarse a no hacer nada o a ser natural.
Lo cual equivaldría, por otra parte, a hacer algo que se llamaría
: aplicarse a no hacer nada y a ser natural.
Aunque, a mi entender, nada queda excluido de shikantaza, ni siquiera aplicarse a no hacer nada y a ser natural, ese todavía no es el verdadero sentido de shikantaza que nos transmitió el maestro Deshimaru.
¿Cuál es la verdadera calma?
¿La de antes de la tempestad o la de después?
Ninguna de las dos existiría sin la tempestad.
Shikantaza es totalmente libre e incluye todas las cosas; incluso practicar voluntariamente también es shikantaza. Shikantaza incluye todas las cosas desde los tiempos sin comienzo; por eso solo se puede llamar «solamente sentarse», shikantaza. Su dimensión supera todo lo que un ser humano puede describir o imaginar, pero incluye también todo lo que un ser humano puede describir o imaginar.
Por esta razón, el maestro Nyojo dice que shikantaza está más allá de dhyâna, pero que también lo incluye.
Kosen