Pregunta
Hola, maestro Kosen.
No me parece un detalle menor saber si fue el maestro Kodo Sawaki quien pidió al maestro Deshimaru que hiciera lo que hizo o si fue él mismo quien tomó la iniciativa a partir de una visión y un proyecto personales.
Quizá aclarar este hecho pueda contribuir a una reconciliación entre usted y la AZI, porque, si no me equivoco, una de las cosas que le reprochaban en el momento de su separación era precisamente que razonara desde su propia visión.
También, dirigiéndome a los responsables de la AZI, porque supongo que nos leen, quisiera saludar el cuestionamiento que se está produciendo en sus filas desde hace unos años y que me parece muy positivo.
Creo también que deberían ir más lejos y preguntarse si merece la pena mantener un grupo tan grande, seguir realizando tantas ordenaciones y mantener el funcionamiento de una Iglesia tan gigantesca, con el riesgo de anquilosarse.
Creo que la AZI ganaría si se organizara como un conjunto de sanghas independientes, como la suya, que vivieran en buena camaradería en torno al centro de irradiación que sería La Gendronnière.
Aquí tiene dos artículos de Kodo Sawaki sobre este tema, con los sugerentes títulos «La parálisis de los grupos» y «La alucinación causada por la cantidad». Están extraídos de «La enseñanza zen de Kodo sin morada», de Kosho Ushiyama; dejo a su traductor la tarea de trasladarlos al francés. De todos modos, la mayoría de los responsables de la AZI leen inglés.
La parálisis del grupo
Cuando una persona está sola, no es tan mala. Cuando se forma un grupo, aparece la parálisis y las personas se confunden tanto que no pueden juzgar lo que está bien o mal. Algunos se integran deliberadamente en un grupo solo para experimentar esa parálisis colectiva, incluso pagando una cuota. A menudo se hace publicidad para reunir a la gente con algún fin político o espiritual y solo se consigue crear parálisis de grupo. Los practicantes budistas mantienen cierta distancia respecto a la sociedad, no para escapar de ella, sino para evitar esa parálisis.
[La parálisis del grupo
Cuando una persona está sola, no está tan mal. Cuando se forma un grupo, llega la parálisis y las personas se confunden tanto que ya no pueden juzgar lo que es correcto o falso. Algunos se unen deliberadamente a un grupo solo para experimentar esa parálisis colectiva, incluso pagando. A menudo se hace publicidad para reunir a la gente por motivos políticos o espirituales y solo se consigue crear parálisis de grupo. Los practicantes budistas mantienen cierta distancia respecto a la sociedad, no para escapar de ella, sino para evitar esa parálisis.]
La alucinación causada por la cantidad
Como los grupos religiosos modernos se desarrollan a gran escala, muchas personas acaban pensando que esas instituciones representan la verdadera religión. Un gran número de creyentes no hace verdadera a una religión. Si las grandes cantidades son buenas, el número de personas corrientes en el mundo es inmenso. A menudo la gente intenta hacer cosas formando grupos y superando en número a la oposición. Pero así se vuelve estúpida. Formar un partido es un buen ejemplo de parálisis de grupo. Dejar de estar paralizado por el grupo y convertirse en el sí mismo que es el único sí mismo es la práctica de zazen.
[La alucinación causada por la cantidad
Como los grupos religiosos modernos se desarrollan a gran escala, puede ocurrir que muchas personas piensen que esas instituciones representan una verdadera religión. Un gran número de creyentes no hace verídica a una religión. Si las grandes cantidades son buenas, el número de personas corrientes en el mundo es inmenso. La gente suele intentar hacer cosas formando grupos y expulsando a la oposición. Pero así se vuelve estúpida. Formar un partido es un buen ejemplo de parálisis de grupo. Para dejar de estar atrapado en la parálisis del grupo y convertirse en uno mismo, que es el único sí mismo, está la práctica de zazen.]
¡Con mis mejores deseos!
Cuídese.
Anónimo
Respuesta del maestro Kosen
Querido amigo:
No vamos a debatir durante un siglo si sus dudas tienen fundamento o no, así que dejemos que la fe de cada cual decida.
Sería como debatir si Cristo es realmente el mesías o no.
La única victoria real está en la propia fe y, en ese caso, las controversias son detalles menores. Perdóneme, pero parece que da prioridad a sus dudas y prefiere ver el mal antes que el bien. Para guiarle, puedo darle algunas indicaciones que orienten sus elecciones.
Diablo significa dividir. Símbolo significa recuperar la unidad; el kesa es un símbolo.
La vía del diablo es, por tanto, la duda, la división, la culpabilización, la inseguridad, el miedo, el sentimiento de aislamiento, la violencia y la exclusión. Son señales que le indican claramente por qué vía quiere avanzar. Las señales de «la vía del símbolo» son claras: el perdón, el reencuentro, la reconciliación, el sentimiento de unidad, la ausencia de miedo, el amor incondicional.
No digo que el diablo no tenga su utilidad en el proceso de evolución; además, Dios ama al diablo, porque para él no hay separación alguna.
El diablo, en cambio, no ama a Dios, porque para él es la única manera de actuar: si no, cree que desaparecería al fundirse con él y ya no podría existir, quedaría aniquilado. Todo esto, es decir, esa visión dualista e incluso antagónica de las cosas, procede de que estamos divididos en dos componentes principales que podemos llamar yin y yang.
El lóbulo derecho del cerebro, que controla el lado izquierdo del cuerpo, constituye nuestro lado yin. Esa parte de nuestro cerebro conoce la verdad y siente intuitivamente la unidad de todas las cosas. El lóbulo izquierdo, nuestro componente yang, percibe la realidad sin sentir esa unidad; por el contrario, solo ve divisiones y separaciones.
Por eso nuestro aspecto yang experimenta tantas dificultades en este mundo.
¿Va a permanecer entonces el espíritu humano en ese dualismo?
¿Y a seguir sufriendo y haciendo sufrir?
¿Y a seguir alimentando ese sentimiento de separación que le impide experimentar la unidad absoluta y funcionar con todo su potencial?
¿Y realizar, sin sombra de duda, que una sola fuerza, un solo espíritu, una sola conciencia impregna absolutamente todo en el universo?
Para seguir respondiéndole, sepa que la AZI y yo estamos totalmente reconciliados y que precisamente lo que provocó ese acontecimiento fue la fe común que tenemos en nuestro maestro, el amor que compartimos por él y también el que él siente, sin distinciones, por cada uno de nosotros.
Para terminar, creo que la orientación actual de la AZI va plenamente en el sentido que usted desea. Le agradezco sus textos de Kodo Sawaki.
Pero quisiera añadir:
El sí mismo que es el único sí mismo del que habla Kodo Sawaki es común a todo el universo, no está separado ni es egoísta y puede vivirse perfectamente en grupo.
Por eso un grupo motivado por la práctica de zazen se convierte en la santa sangha.
Kosen