Pregunta
El vínculo más fuerte, más fiable, más fuerte, más duradero que he podido tener en este mundo fue con un animal. Hoy ese ser ya no está. Otros también, seres humanos en particular, han dejado de vivir a mi alrededor, pero ellos se han ido, se han «alejado», al fin y al cabo. Para él, inmóvil de una manera, como para mí, inmóvil de otra, el tiempo ya no pasa. A veces es a la luz angustiosa de los momentos dolorosos cuando se comprende qué es el zazen, ese retorno de la luz hacia dentro, esa entrada en el ataúd, ese silencio particular que deja a la misma distancia las cosas felices y las desgraciadas. En cuanto a mi amigo desaparecido, parece mezclar en mi recuerdo los momentos más luminosos y los más oscuros. De una cosa a su contraria solo hay un paso. Desde hace mucho tiempo, pues, a veces busco en este mondo lo que se dice sobre los animales, pero siempre me decepciona. De hecho, casi me sé de memoria todas esas preguntas y respuestas.
Así que, una vez más, he vuelto a recorrer el camino. «Es cierto que lo que diferencia al ser humano de los animales es la consciencia de ser». Es un punto de vista que nos dice que los humanos no son como los animales. Pero ¿son todos los animales, desde la ameba hasta la ballena, iguales desde ese punto de vista? ¿Y qué diferencia a todos los seres humanos entre sí?... No, esa no es la pregunta que intuyo dentro de mí, la dirigida al maestro zen. Eso es material para una conversación de pasillo en la facultad. Algo como un chiste: «Esto es un psicólogo, un filósofo y un sociólogo que entran en un burdel...».
«Pero esa consciencia particular del ser humano es de doble filo. Se vuelve perjudicial y se vuelve contra él si no puede despertar a su verdadera vocación de ser humano». A primera vista, es bastante freudiano, es la expresión en lenguaje metafísico del conflicto neurótico entre el ello y el superyó. Me viene una pregunta a la mente: ¿por qué habría de volverse perjudicial esa consciencia? ¿Por qué el hecho de poder despertar a su verdadera vocación de ser humano haría que su consciencia tan particular se volviera contra él? ¿Por qué el hecho de no poder despertar a su verdadera vocación de ser humano no permitiría a la especie humana vivir su vida como especie hasta que, por extinción o por sucesivas mutaciones, dejara de ser humana y se convirtiera en otra especie? En este mundo impermanente, ¿seríamos, si no como individuos, sí como especie, inmortales, eternos?... No, esa es la versión neurótica del vínculo entre la pulsión de vida y la pulsión de muerte, y además no tengo la impresión de haber alcanzado la pregunta cuyo impulso siento dentro de mí. (Definitivamente, no salimos de la pulsión).
Entre los mondos está el del hombre que adiestra perros y al que le preocupa que la imposición de obligar a un animal pueda ser un obstáculo para su vida espiritual. Además del hecho de que, como dice usted en otro mondo, la duda puede hacernos crecer tanto como la fe, cabe preguntarse cuál es la razón de ser del animal. ¿Servirme de alimento, de herramienta, de juguete, de entretenimiento, de mano de obra barata? ¿Por qué existe? ¿Y el ser humano, cuál es su razón de ser? ¿Servir de alimento, de herramienta, de juguete, de entretenimiento, de mano de obra barata? ¿Por qué existe? También ahí, ¿son iguales todos los que están en un mismo bando? Antes de lo fundamental están lo sensible, lo particular, la experiencia en lo real, ¿no? Hay que construir la casa a partir de ahí, no sobre arena y mucho menos sobre humo.
Y luego está la pregunta, no de por qué existe el ser humano o por qué existe el animal, sino de su destino, de su vocación, de adónde les llevan sus respectivas pendientes (iguales o distintas, vaya uno a saber...), ¿hacia arriba, hacia abajo, por un mismo camino?
Fue entonces cuando apareció la luz (por así decirlo), de golpe, como siempre. La pregunta que me produce la sensación de haber encontrado algo, la señal que he aprendido a reconocer, es la siguiente.
No se trata de la distinción entre animalidad y humanidad ni entre la vocación de unos y otros. Todos estos mondos plantean la siguiente pregunta: para el zen, ¿qué es que un individuo (humano o no) se encuentre con otro, sea quien sea ese otro, humano o no humano? Esa es la pregunta, MI pregunta, que dirijo al maestro zen Kosen.
¡Que tenga un buen día!
... Gassho. (Machin)
machin
Respuesta del maestro Kosen
El hecho de que un individuo se encuentre con otro, sea quien sea ese otro (humano o no humano), es sencillamente la apertura de su corazón, «shin» en japonés, que también se traduce como «mente».
Abrir el corazón es acceder a la consciencia universal que existe desde la creación del universo y que es, precisamente, ese encuentro con la mente, que se traduce en amor. Es Dios encontrándose con Dios, y Dios es amor desde siempre y para siempre.
Kosen