Dans le Zen, un Mondo est un échange entre un disciple et son maître ( de Mon: question, et Do: réponse). Certains mondos sont célèbres et illustrent la transmission du zen « de mon âme à ton âme ». La réponse du maître, qui va au-delà de la question, prend parfois une forme énigmatique et déroutante au premier abord.

Dans le zen, l'ego entre en Dieu.Dieu entre dans l'ego.Les deux sont nécessaires.

Pourquoi seulement le Maître? Je fais zazen tout seul moi-même. Il n'y a qu'un Maître. Il y a beaucoup d'élèves. Vous et moi et tout le monde.

Qu'est-ce que s'éveiller? S'éveiller à quoi? Les Européens ont toujours des idées d'illumination. Le satori aussi veut dire «éveil».

Ce n'est pas vraiment inconsciemment. Vous n'êtes pas assez concentré, vous pensez à autre chose. Si vous avez l'habitude de vous concentrer, chaque chose devient mushin.

Il est très difficile pour l'esprit de « décider » de la mort. Même un grand maître qui dit: «Je veux mourir maintenant! » tout au fond de lui-même n'a pas envie de mourir.

Plus difficile, moins difficile, cela dépend des personnes. On vient faire zazen ici une heure et après on retrouve la vie active...

Oui, tout le monde désire cela. Mais dans l'attachement tout n'est pas mauvais. Par exemple, l'attachement à zazen.

C'est le subconscient, l'inconscient collectif. C'est comme un rêve, une illusion.

La condition normale est très difficile à expliquer. En ce qui concerne le corps, elle est facile à comprendre.

La vie sociale et l'esprit religieux sont deux choses différentes. Dans la société le bien et le mal existent. La loi est limitée par la morale la plus basse.

La vie et la mort sont identiques.Si vous acceptez la mort ici et maintenant, votre vie sera plus profonde. Il ne faut pas être attaché à la vie.

C'est la conscience du temps et de l'espace. Ce qui se passe ici et maintenant est important. Ne pas penser au passé ni au futur. Vous devez vous concentrer sur ici et maintenant.

On peut accepter de mourir par la pensée, mais il faut que le corps, lui aussi, prenne cette «décision». Mourir par le cerveau ou par la pensée est impossible.

Vous rêvez c'est le karma qui remonte à la surface. Vous bougez, vous vous grattez... même dans le lit, l'homme fait des actions! Quand il a trop bu, il ronfle.

Vous vous rappelez vos rêves parce que votre cerveau est fatigué. Tout le monde rêve. Le corps dort mais l'esprit reste éveillé et rêve.

Non, c'est l'état normal. Le zazen vous aide. Vous recommencez la pratique sans cesse et cela devient facile.

Ce n'est pas la peine d'y penser. Continuer à pratiquer est important.

C'est très facile car les gens sont, très intelligents. Bien sûr, les temps ont changé et la situation dans les grandes villes, comme Paris, n'est pas la même que dans les campagnes.

Mais aider les autres, qu'est-ce que cela signifie? Est-ce faire l'amour, donner de l'argent? L'aide la plus haute est d'apporter la paix spirituelle aux hommes.

On oublie tout. On abandonne l'ego comme on abandonne son corps quand on entre dans son cercueil. Si vous mourez, plus rien.

Vous n'avez pas besoin d'avoir un but Si, ici et maintenant, vous vous concentrez sur ce que vous faites sur le travail quand vous travaillez, sur la nourriture quand vous mangez, sur les

Il y a de nombreuses sortes de peurs. Par exemple, celle de manquer un examen: il n'est pas nécessaire de s'y attacher.

On dit qu'après la mort, nous rejoindrons Bouddha, que si notre vie a été exemplaire, nous irons au paradis. Ceci peut être une méthode pour aider les autres.

Si on ne pense pas, on existe éternellement, parce qu'alors la conscience est illimitée, éternelle.

C'est votre foi. Mais certains n'y croient pas. Et comment aider ceux qui ne croient pas? C'est un grand problème.

Si vous dites «J'ai le satori », vous êtes fou. Personne ne le sait. Moi, je n'en sais rien non plus. Jusqu'à la mort, on ne peut pas le savoir.

C'est le véritable ego qui comprend. C'est lui qui prend la décision. Socrate a dit : « Connais-toi toi-même. » C'est cela le problème essentiel de toute pensée spirituelle élevée.

Abandonner l'ego est très difficile; je n'ai pas dit qu'il disparaissait totalement.

Rien! Il ne faut pas avoir d'objet, ni désirer quoi que ce soit.

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Voici quelques deux-cent mondos (questions-réponses) entre Maitre Taisen Deshimaru et ses disciples.


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