Dans le Zen, un Mondo est un échange entre un disciple et son maître ( de Mon: question, et Do: réponse). Certains mondos sont célèbres et illustrent la transmission du zen « de mon âme à ton âme ». La réponse du maître, qui va au-delà de la question, prend parfois une forme énigmatique et déroutante au premier abord.

Gasho, c'est l'esprit religieux.Dans la religion traditionnelle, on s'incline devant Dieu et l'on crée une séparation entre Dieu et soi.

Mushin: non-pensée. Le professeur Suzuki a beaucoup écrit sur mushin. C'est « non-pensée », «inconsciemment», «mental sans pensée, non-pensée ». C'est l'essence du zen.

Je vais essayer, mais c'est difficile. Dans la tradition, les maîtres ne l'enseignaient jamais. Dans le yoga, c est la première chose qu'on apprend.

La voie du milieu ne consiste pas à se trouver entre deux jolies femmes et embrasser l'une et l'autre. Non, ce n'est pas cela.

La main gauche placée sur la main droite est la position la meilleure pour se concentrer et éviter la dispersion de l'énergie.

Pratiquer zazen seul est difficile car l'atmosphère du dojo, la présence du Maître et des disciples sont une aide précieuse pour la méditation.

Je n'en sais rien. Dans le bouddhisme, Dieu, Bouddha et le démon ont parfois le même visage. Il n'y a pas de dualité entre Dieu et le démon, pas de séparation. Ils ont le même visage.

Difficile à expliquer. Il faudrait pour cela une conférence entière. Le bodhisattva est un Bouddha vivant.Dans le bouddhisme Mahayana, on ne redoute pas l'enfer.

Dogen a écrit deux volumes sur le kesa. Zazen est l'essence spirituelle du zen. Le kesa en est l'essence matérielle.

C'est un point très important. Il y a trois choses capitales pendant zazen; la posture, la respiration, l'attitude de l'esprit. C'est le principe du zazen : la conscience.

Bonne question. Zazen et la mort ne sont pas pareils. La mort signifie cesser de respirer. Tandis qu'en zazen on se concentre sur la respiration. Il n'y a pas de relation.

Cette question revient très souvent! Quand vous vous mariez, c'est la même chose. Il est parfois nécessaire pour l'homme d'avoir une loi, une morale.

C'est zazen. Mu veut dire « rien », mais ce n'est pas une notion négative. Mu n'est pas relatif au fait d'exister : c'est « rien ».

Ce sont les paroles du Maître, l'éducation par des mots très simples que le disciple doit comprendre par son intuition, et non par son cerveau ou son savoir.Dans l'école Rinzai on a fait

Pour chacun c'est différent. Il faut que vous trouviez votre moyen. Les débutants doivent se concentrer un peu consciemment. Si vous continuez, vous pourrez le faire inconsciemment.

Le problème du péché dans le christianisme et dans le bouddhisme est différent.Dans le christianisme, il y a le péché originel : Adam, Eve, la pomme et le serpent.

La dimension ultime dans les profondeurs de l'être, la dimension suprême de la vie est conscience et amour universel. Ils ne peuvent exister l'un sans l'autre.

Je n'ai pas dit que vous deviez vous dire: « Il faut que j'observe mon mauvais karma. Je suis un obsédé sexuel. Sensei l'a dit...

En dernière analyse, on ne peut différencier le bien et le mal. C'est une distinction qui relève du point de vue moral. Un robot pourrait faire le bien et le mal suivant son programme.

Jihi est la compassion. L'amour a beaucoup de degrés, de formes. L'amour universel est le plus profond.

Shikantaza? C'est seulement zazen, se concentrer sur l'acte de zazen. Ne croyez pas que c'est ne pas faire pipi, ne pas manger, ne pas dormir.

Pendant zazen, la position des yeux est très importante. La concentration du regard sur un point amène certains à cligner des yeux.

Si on ne travaille pas manuellement, on devient trop intellectuel. Les professeurs sont trop intelligents et ils deviennent un peu fous.

Vous devez vous concentrer sur les actes de la vie quotidienne quand vous êtes dans le lit avec votre femme, concentrez-vous sur elle. Si vous pensez au zazen à ce moment-là, c'est mauvais.

Dans le bouddhisme, il y a six sortes de conscience, comme Alaya, Mana... La conscience Mana correspond à peu près à l'inconscient collectif de Jung.

Les deux sont nécessaires. Si je ne peux pas résoudre mon problème, je ne pourrai pas aider les autres à résoudre les leurs.

Oui, la vieille tradition indienne a un peu influencé le bouddhisme. Mais le Bouddha n'aimait pas tellement cela.

Il n'y a pas besoin de degrés. Inutile de vous demander pendant zazen : «A quel degré de satori en suis-je?

Pendant zazen, si vous n'avez pas de but, si vous n'espérez aucun profit, vous êtes mushotoku. Si vous recevez un profit sans l'avoir désiré, c'est bien.

Si l'on pense qu'il y a des différences, il y en a. Si on pense qu'il n'y en a pas, il n'y en pas.

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Voici quelques deux-cent mondos (questions-réponses) entre Maitre Taisen Deshimaru et ses disciples.


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