Dans le Zen, un Mondo est un échange entre un disciple et son maître ( de Mon: question, et Do: réponse). Certains mondos sont célèbres et illustrent la transmission du zen « de mon âme à ton âme ». La réponse du maître, qui va au-delà de la question, prend parfois une forme énigmatique et déroutante au premier abord.

Si l'on pense qu'il y a des différences, il y en a. Si on pense qu'il n'y en a pas, il n'y en pas.

Observer sa vie passée: «J'ai été bien ou j'ai été mal.

Oui, les animaux vivent le vrai zen. Puisque les animaux sont comme cela, l'homme doit être en progrès par rapport à eux.

Tout est koan. Ce n'est pas du théâtre. Le Maître doit créer les questions : Qu'est-ce que ku, mu? Quelle est la nature originelle? Mais après cela devient du théâtre.

J'ai déjà fait de nombreux commentaires à ce sujet. Karma veut dire « action ».Si vous frappez, tirez, pointez le doigt, ces gestes ont une influence.

L'engagement de faire zazen...Les préceptes changent de siècle en siècle; il y a cent, deux cents, mille, deux mille ans, maintenant, dans l'avenir, tout change.

Comme vous voulez ! Chacun est différent. Pour chacun l'objet de foi diffère. Chacun doit savoir, connaître par lui-même, l'objet de sa foi.

La conscience coïncide avec la vie. Les médecins japonais disent «Tout a une conscience, tout est conscience.

Regarder sa propre nature, regarder son satori. C'est un mot technique du zen Rinzaï. C'est le maître qui certifie le satori.

Il est plus efficace de pratiquer au coucher et au lever du soleil parce que les cellules du corps se modifient. Elles changent deux fois par jour.

Bien sûr. On n'est pas mort! Si vous ne sentiez pas votre existence, vous seriez complètement mort; j'ai dit que vous deviez faire zazen comme si vous entriez dans votre cercueil.

Ku et shiki sont la même chose. Les phénomènes eux-mêmes sont la vérité.Pendant zazen, vous ne devez pas abandonner la pensée, mais vous ne devez pas l'entretenir.

Shikantaza? C'est seulement zazen, se concentrer sur l'acte de zazen. Ne croyez pas que c'est ne pas faire pipi, ne pas manger, ne pas dormir.

Si vous faites zazen, vous pouvez changer votre mauvais karma. Il s'épuise, prend fin. Votre vie se transforme.

Ils vous rendent compliqué : les chocs et les impressions de la vie quotidienne apparaissent, le karma de votre cerveau et les chocs enregistrés par vos neurones surgissent.

Oui, exactement. Ainsi le mot Nirvana signifie la mort. Le Nirvana est le parfait satori. Parfois il désigne la mort de Bouddha, l'extinction parfaite.

Cet abandon de l'ego n'est pas important dans les actes quotidiens, mais comment abandonner l'ego au dernier moment de sa vie?

Les gens nantis ont toujours peur qu'on leur demande quelque chose. C'est un phénomène psychologique.

Si vous ne tournez pas, vous allez droit dans le mur et vous tombez...La façon d'agir est très importante, elle a une influence sur la conscience.

Mes disciples aident, suivent mon enseignement. Les vrais disciples suivent toujours l'enseignement, sans dévier.

Il est très difficile pour l'esprit de « décider » de la mort. Même un grand maître qui dit: «Je veux mourir maintenant! » tout au fond de lui-même n'a pas envie de mourir.

Mais ku n'est pas la conscience du vide. Ku est l'existence sans noumène. J'existe, la table existe, la carotte existe dans la cuisine, mais elle n'a pas de noumène.

La plupart des gens ne connaissent le zen qu'à travers les livres, les arts martiaux, l'ikebana, ou chado (cérémonie du thé).

Dans le but d'aider les autres? Comment chacun pourra-t-il « décider » au moment de mourir?

Le Hannya Shingyo, en fait, n'est même pas du chinois; cela a des résonances sanscrites mélangées de chinois et de japonais, mais en gros, c'est l'ancienne prononciation chinoise mél

Oui, je pense qu'elle se rétablira et que l'homme, en fin de compte, s'améliorera; ce qui est mauvais se transformera.

Oui, au commencement c'est nécessaire. Un Maître juste. Si vous suivez un aveugle, il ne va nulle part et à la fin vous tombez dans le ravin. Sans un Maître vous ne pouvez pas suivre la Voie.

C'est un régime alimentaire surtout destiné à soigner les maladies. Une technique thérapeutique, pas une philosophie ni une religion.Moi aussi, je deviens parfois macrobiotique pour ma santé.

Oui, tous les jours. En répétant cette cérémonie tous les jours, vos manières deviennent belles. C'est très bon pour la concentration.

Au Japon, existe l'École Amibienne. Ma mère en faisait partie et elle m'a élevé dans cet enseignement: qu'il y avait un paradis au-delà de la mort.

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Voici quelques deux-cent mondos (questions-réponses) entre Maitre Taisen Deshimaru et ses disciples.


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