Question
Stephane, bien que je sente au fond de moi que je dois simplement faire zazen, je n’y arrive pas. Ou je ne le veux pas et je ne peux pas me l’avouer, ce qui, en pratique, revient au même pour moi.
Je ne sais pas à quoi cela est dû, mais ma pratique a décliné de plus en plus vite, jusqu’à ce que je cesse de m’asseoir il y a quelques mois.
À partir de ce moment-là, j’ai commencé à sombrer, me laissant envahir par la souffrance et la névrose quotidienne, jusqu’à ce qu’il y a quelques semaines, tout cesse simplement de m’affecter. Je ne sais pas comment l’exprimer plus clairement. C’est comme si les petites choses du quotidien — pardonnez-moi, je n’ai ni ñ ni accents sur mon clavier — ne me causaient plus de véritable souffrance ni de véritable inquiétude, ou peut-être comme si cela ne m’importait plus
qu’elles m’en causent. Depuis ce… moment ? Je ne peux pas dire que je souffre,
comme c’était le cas dans la phase précédente.
Mais je ne peux pas non plus dire que je suis heureux.
Pas au sens profond du terme. J’ai l’impression qu’il manque quelque chose à ma vie et,
au fond de moi, je crois savoir que cela vient de l’abandon de la Voie, mais je n’ai tout simplement pas la force de la reprendre. J’ai une peur terrible de me retrouver face à moi-même et j’ignore pourquoi.
Je commence à me trouver des excuses, encore et encore, jusqu’à finir par y croire, mais au fond, je sais que ce n’est qu’une façon de me mentir à moi-même.
Cette période m’a permis de mettre de l’ordre dans certaines idées… Je veux reprendre la Voie.
Je veux recevoir l’ordination de moine et prendre refuge dans les Trois Trésors pour pouvoir aider et être aidé par une véritable sangha heureuse dans le Dharma.
Malgré tout, j’ai des doutes.
La personne avec laquelle j’ai toujours pratiqué zazen est quelqu’un de remarquable : un maître qui a été l’élève d’Igarashi Ryotan et de Nakamura Doyu à I ON IN, et qui a reçu la transmission, je crois, de ce dernier. J’ai beaucoup d’affection et de respect pour lui et je lui fais pleinement confiance, mais je sens que quelque chose ne fonctionne pas.
J’ai essayé de pratiquer au dojo de la rue Scalabrini Ortiz, ici à Buenos Aires, sous la direction de Toshiro Yamauchi. L’ambiance m’a enchanté et je me suis senti très à l’aise avec la sangha, mais je ne sais pas pourquoi je n’ai pas voulu y poursuivre ma pratique. Je dois admettre — et j’espère ne vous offenser ni vous ni Toshiro, rien n’est plus éloigné de mon intention — que le fait que Toshiro n’ait pas reçu la transmission a joué un rôle dans cette décision… Je sais que c’est stupide et que ce sont des pensées égoïstes, mais je vous ai entendu, et j’ai lu maître Deshimaru, parler si souvent de la grande importance de choisir le bon maître que je vous dirais presque que j’ai développé une névrose à ce sujet.
Je veux reprendre la Voie, mais je ne sais ni comment ni où. J’ai peur de tomber dans des vices sans avoir personne pour m’aider.
Je sais que ce message est long, fastidieux et qu’il ne s’agit pas vraiment d’une question. Je ne vous demande pas de le publier, bien que cela puisse peut-être aider quelqu’un si vous le faites ; je vous laisse donc en décider. Mais j’aimerais beaucoup recevoir vos conseils, et c’est le seul moyen que j’ai trouvé pour vous contacter.
Merci beaucoup, ne serait-ce que de m’écouter.
Anonyme
Réponse de maitre Kosen
Il est très important de comprendre qu’il n’existe pas tant de maîtres de la transmission et que, dans les dojos, les responsables ont toujours un lien intime, « i shin den shin », avec leur maître.
Soit vous décidez de franchir le grand pas, de consacrer votre vie à suivre un maître et de vous rendre là où l’un d’eux enseigne ; soit vous pratiquez dans un dojo en poursuivant votre vie normale, même en étant moine.
La pratique quotidienne est fondamentale, c’est ce qu’il y a de mieux, puis viennent les sesshins et les camps avec votre maître : c’est le chemin normal et élevé d’un disciple zen.
Kosen