En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.

Cuando se duerme se sueña. El karma asciende a la superficie. Os movéis, 0s rascáis... El hombre actúa incluso en la cama. Cuando se ha bebido demasiado, se ronca.

Todo el mundo tiene un mal karma. Vosotros, que hacéis zazen, también tenéis un mal karma. El karma no es solamente uno. Hay muchos tipos de karma. La fuente es pura, los afluentes son turbiós.

Cristo pudo morir de esta manera. Pero ¿los demás hombres pueden hacer lo mismo? ¿Cómo piensa usted que deben las personas enfrentarse a la muerte? Cristo es aparte.

El Zen ha respetado y ha protegido siempre la tradición.

Si no da usted la vuelta se estrellará contra el muro... La manera de actuar es muy importante y tiene una influencia sobre la conciencia. Los locos no actúan de uña manera precisa.

La vida social y el espíritu religioso son dos cosas diferentes. En la sociedad existen el bien y el mal. La ley está limitada por la moral más baja.

¿Qué es lo que usted cree? Cuando la postura es mala es que está loco. El cuerpo es muy importante. Cuerpo y espíritu son como el derecho y el envés de una misma hoja de papel.

¡Trabajar, orinar, comer, lo que se quiera!Si se hace zazen regularmente, se adquiere la costumbre.

La misión de la religión es ayudar a afrontar el momento de la muerte. En ese instante último la actitud del cuerpo y del espíritu es muy importante. ¿Cuál debe ser esa actitud?

Es el hombre quien lo quiere así. La mayoría de las personas no comprenden. Si usted resuelve esta cuestión aquí y ahora, su vida será tranquila y feliz.

Un poco de ceremonia es necesario.

En el Zen, el ego entra en Dios. Dios entra en el ego.Los dos son necesarios.

Cuando el Maestro lo permite, el peor de los hombres puede convertírse en el mejor. Este es el budismo Mahayana. Las pasiones más malas, los peores bonnos se convierten en un gran satori.

Es posible. Las ilusiones se acaban verdaderamente en el ataúd, pero es importante controlarlas.

Siempre digo que el satori se vuelve ilusión y que la ilusión se vuelve satori. Las ilusiones remontan durante el zazen, pasan y se desvanecen.

En un verdadero templo hay una sala para el Buda, una sala para conferencias, una sala de ceremonias y una sala en la que se practica el zazen. E~i esta última no hay ningún altar importante.

Si no se piensa se existe eternamente, porque en ese momento la conciencia es ilimitada, eterna, continúa hasta Dios, hasta Buda, hasta el cosmos, hasta la verdad.Si no hay ego, no hay dualidad.

La vida cotidiana y el zazen son dos cosas diferentes.

La práctica del zazen es la única acción absoluta.Las acciones buenas son difícil es de realizar, aunque se quiera hacer diez mil buenas acciones. Por ejemplo, ser amable con alguien...

Las religiones siguen siendo lo que son. El Zen es meditación. La meditación es la base de todas las religiones.

La moral es necesaria y debéis seguirla en la medida de lo posible. Pero la moral no lo es todo. A veces es necesaria, a veces no lo es.

Sólo el verdadero ego comprende.

Las complicaciones testimonian que no se tiene la sabiduría suficiente.

En el Zen no hay grados, no hay escalones. Hacer zazen, aqui y ahora, es tener el satori verdadero. Aqui y ahora no hay grados.

¿Qué es ayudar? ¿Ayudar a qué? ¿Ayudar a quién? Esto es un gran koan. ¿Cómo se puede ayudar si no se sabe qué significa ayudar? Aquí está el principal problema.

No sé. Usted mismo debe comprenderlo. Lo mejor es reflexionar. A través del exterior no podrá saber si se equivoca o no. ¡Mentir a los demás es fácil, pero mentirse a sí mismo es muy difícil!

En realidad no es inconscientemente. Usted no está lo bastante concentrado, piensa en otra cosa. Si usted tiene la costumbre de concentrarse, todo se vuelve mushin. El entrenamiento es necesario.

Se olvida todo. Se olvida el ego de la misma manera que se olvida el cuerpo cuando se entra en el ataúd. Después de la muerte no queda nada más.

No necesitáis ninguna meta. Aquí .y ahora debéis concentraros en lo que hacéis, en el trabajo cuando trabajáis, en la comida cuando coméis, en el aseo cuando estáis en el cuarto de baño...

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En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.


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El monje sin hogarDescubrir la vida inalienableQue es sin idas ni venidas,Esta es la practica de la via.Entonces vosotros accederéis a la vista justaY vuestro ego no será mas un yo transitorioSino un yo eterno.Mientras no nos despertemos a esto,Es inútil haber nacido en este mundo.

Kodo Sawaki

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Boddidharma, monje budista indu, fundador en china de la escuela Chan, corriente contemplativa del mahāyāna, que se convirtio en el Zen.

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