En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.

Sí, exactamente. La palabra nirvana significa muerte. El nirvana es el satori perfecto. A veces designa la muerte del Buda, la extinción perfecta.

La mayoría de la gente sólo conoce el Zen a través de los libros, a través de las artes marciales, del ikebana (arte de los arreglos florales) o del chado (ceremonia del té).

No vale la pena pensar en ello. Lo importante es continuar la práctica. La forma de vuestra cara aparece en el reflejo del espejo.

Todo el mundo piensa en su ego. Las personas quieren comprender pero no pueden tener una comprensión completa. Sólo piensan en ello por egoísmo.

Ahora no está aquí, esto es lo importante. No penséis:¿adónde iré después de la muerte? Pensad únicamente en el aquí y ahora.

Si no hay Maestro, el discípulo es como un ciego que camina sin nadie que le conduzca. Dogen escribió sobre la absoluta necesidad de un Maestro. Si hiciérais zazen sin Maestro os equivocaríais.

El budismo tibetano habla siempre de la compasión, pero también la sabiduría es necesaria. La una no puede ser auténtica sin la otra. Hay que saber usar la compasión con sabiduría.

Ejerciendo la concentración en la vida cotidiana se puede permanecer concentrado.

En el Japón existe la escuela amidista. Mi madre formaba parte de ella y me educó en esta enseñanza. Me decía que más allá de la muerte había un paraíso.

El espíritu mushotoku es importante. No vale la pena pensar: "Tengo que ir al paraíso, tengo que renacer en una próxima vida".

Eso es la fe, el samadhi real. El karma pasado se extingue. Aparece, desaparece, vuelve a aparecer, hay que dejarlo pasar. También durante el zazen surge, y durante los malos o buenos sueños.

Más diflcil... menos difícil... eso depende de la persona. Aquí se hace zazen una hora. Después cada uno vuelve a su vida activa. Si vais a un monasterio sólo pensaréis en salir de él.

No es necesario ser monje. Nunca he negado la importancia del trabajo en la vida cotidiana.Cada uno debe ganarse la vida.

La conciencia coincide con la vida. Los médicos japoneses dicen: "Todo tiene conciencia, todo es conciencia". Incluso las plantas tienen conciencia.

Las dos son necesarias. Si no puedo resolver mi problema, no puedo ayudar a los demás a resolver los suyos.

¿Qué quiere decir ayudar?Ser sin meta. sin objeto, es lo mejor... Si usted piensa durante el zazen: "Voy a hacer zazen para ayudar a fuianito", su zazen no es auténtico.

Los fenómenos existen. Los ríos, las montañas, las estrellas son fenómenos del cosmos, ya que en su origen el cosmos era caos. Los fenómenos aparecen y se transforman continuamente.

Practicar al amanecer y al atardecer es más eficaz porque las células del cuerpo se transforman en esos momentos. Cambian dos veces al día.

La condición normal es muy difícil de explicar. En lo que concierne al cuerpo, es fácil de comprender.

No hay que mezclar los problemas metafísicos con los problemas físicos.En la búsqueda de la vía no hay que elegir.

Los ricos siempre temen que se les pida algo. Es un fenómeno psicológico. Por el contrario, seguramente recibirán una gran sorpresa si se les da algo. ¿Usted es rico o pobre?

Primero debe usted resolver sus propios sufrimientos. Si su cerebro no está en la condición normal, usted no podrá ayudar a los demás.

Es el momento presente. El momento de "ahora" ya ha pasado, no existe realmente.Yo he dicho "ahora es el punto importante".

Es inútil estar ansioso.Siempre quedarán ilusiones. Incluso al dormir se sueña. Es difícil cortar las ilusiones, incluso durante el zazen.

Sí. Esa es la razón por la que la transmisión del texto ha proseguido.

Es un problema de civilización. ¿Cuál es mejor, la civilización antigua o la moderna? En realidad es un falso problema, ya que no podemos saberlo.

Si una persona que se hunde en el agua abandona completamente su ego, su ser se concentra profundamente en la expiración y puede volver a la superficie.

Sólo deben tocarse. No presionéis demasiado fuerte. Las manos deben estar perpendiculares al vientre. Las manos expresan la condición de la conciencia.Es un asunto delicado.

Este mundo existe. Existir o no existir es un problema metafísico. La realidad es un problema físico. Es difícil comparar las dos cosas.

Esta pregunta es importante y difícil. Creo que educar a un niño es como dirigir una cometa. A veces hay que tirar de la cuerda, a veces hay que soltarla. Si se tira demasiado, la cometa cae.

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En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.


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