En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.

Curarse es una meta. Yo no digo a nadie que haga zazen para curarse. Pero si queréis ayudar a alguien, podéis recomendar la práctica del zazen. Yo la recomendaría a veces, otras veces no.

Es imposible sentirlo concientemente Por eso los Maestros han utilizado parábolas, poemas o pinturas. En la filosofia china, la tierra y el hombre tienen las mismas raíces.

No, no es lo mismo.Karma equivale a acción. Acción de nuestro cuerpo, de nuestras palabras, de nuestra conciencia.

La dimensión última que se encuentra en lo más profundo del ser humano, la dimensión suprema de la vida, es conciencia y amor universal. La una no puede existir sin el otro.

Eso es la fe, el samadhi real. El karma pasado se extingue. Aparece, desaparece, vuelve a aparecer, hay que dejarlo pasar. También durante el zazen surge, y durante los malos o buenos sueños.

¡No sé!No hay que buscar el satori. Las personas que plantean esta pregunta quieren obtener el satori.

¡Y por qué solamente al Maestro! Yo hago zazen a solas. Sólo hay un Maestro. Pero discípulos hay muchos. Usted, yo y todo el mundo. El Maestro está solo y al mismo tiempo tiene muchos discípulos.

No podemos limitar la función del bodhisattva. Si yo os explicara algo, limitaríais lo que os he dicho.

Todo el mundo piensa en su ego. Las personas quieren comprender pero no pueden tener una comprensión completa. Sólo piensan en ello por egoísmo.

Los sueños premonitorios forman parte del mundo metafísico. No podemos negar la relación con ese mundo. Si tenéis fe podréis comunicaros con el mundo metafísico.

Ahora no está aquí, esto es lo importante. No penséis:¿adónde iré después de la muerte? Pensad únicamente en el aquí y ahora.

El espíritu mushotoku es importante. No vale la pena pensar: "Tengo que ir al paraíso, tengo que renacer en una próxima vida".

Durante el zazen el ego subjetivo puede mirar el ego objetivo y a la inversa.

¿Y usted? ¿Qué cree usted?Es un problema muy complicado que plantea serias dificultades a la ciencia moderna.

Si no hay Maestro, el discípulo es como un ciego que camina sin nadie que le conduzca. Dogen escribió sobre la absoluta necesidad de un Maestro. Si hiciérais zazen sin Maestro os equivocaríais.

Shiki es la ilusión. Pero la ilusión misma es la verdad. Lo incluye todo. No es necesario cortar las ilusiones durante el zazen. Incluso las cosas malas pasan. Es inútil separar ilusión y satori.

El budismo tibetano habla siempre de la compasión, pero también la sabiduría es necesaria. La una no puede ser auténtica sin la otra. Hay que saber usar la compasión con sabiduría.

Sí, se trata de una gran historia y de un koan.Yo no soy los demás. Soy yo quien debo actuar.

Hay cosas que no se desarrollan; por el contrario, involucionan. Este es un gran problema de la civilización.

Más diflcil... menos difícil... eso depende de la persona. Aquí se hace zazen una hora. Después cada uno vuelve a su vida activa. Si vais a un monasterio sólo pensaréis en salir de él.

Aquí y ahora, a cada instante, por todas partes, incluso durante el zazen... El ataúd es el único lugar donde no aparece.

¿Qué quiere decir ayudar?Ser sin meta. sin objeto, es lo mejor... Si usted piensa durante el zazen: "Voy a hacer zazen para ayudar a fuianito", su zazen no es auténtico.

No es necesario ser monje. Nunca he negado la importancia del trabajo en la vida cotidiana.Cada uno debe ganarse la vida.

Los fenómenos existen. Los ríos, las montañas, las estrellas son fenómenos del cosmos, ya que en su origen el cosmos era caos. Los fenómenos aparecen y se transforman continuamente.

¿Con el propósito de ayudar a los demás? ¿Cómo podrá "decidir" cada hombre en el momento de morir?

Es la conciencia del tiempo y del espacio. Lo que sucede aqu y ahora es importante. No hay que pensar en el pasado ni en e futuro. Debéis concentraros aquí y ahora.

La mayoría de la gente sólo conoce el Zen a través de los libros, a través de las artes marciales, del ikebana (arte de los arreglos florales) o del chado (ceremonia del té).

Únicamente los grandes Maestros no tienen miedo. Cuando deben morir, mueren. Su vida está consagrada a ayudar a los demás.

Las dos son necesarias. Si no puedo resolver mi problema, no puedo ayudar a los demás a resolver los suyos.

Los principiantes se sienten mal porque no tienen la tumbre ni la conciencia normal. Hoy os sentís mal, mañana os sentiréis bien. El cuerpo cambia, cada día es diferente.

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En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.


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Preguntas al maestro zen Kosen

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