En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.

La dimensión última que se encuentra en lo más profundo del ser humano, la dimensión suprema de la vida, es conciencia y amor universal. La una no puede existir sin el otro.

No. Satori es el estado normal. El zazen ayuda. Continuamente reiniciáis la práctica, así es fácil.

¿Y usted? ¿Qué cree usted?Es un problema muy complicado que plantea serias dificultades a la ciencia moderna.

¡Y por qué solamente al Maestro! Yo hago zazen a solas. Sólo hay un Maestro. Pero discípulos hay muchos. Usted, yo y todo el mundo. El Maestro está solo y al mismo tiempo tiene muchos discípulos.

¡No sé!No hay que buscar el satori. Las personas que plantean esta pregunta quieren obtener el satori.

Ku y Shíki son lo mismo. Los fenómenos son la verdad.Durante el zazen no debéis abandonar el pensamiento pero tampoco debéis entretenerlo.

Uji es la filosofía del tiempo.U significa existencia y ji, tiempo.Dogen escribió muy profundamente sobre el uji.

Es la conciencia del tiempo y del espacio. Lo que sucede aqu y ahora es importante. No hay que pensar en el pasado ni en e futuro. Debéis concentraros aquí y ahora.

Durante el zazen el ego subjetivo puede mirar el ego objetivo y a la inversa.

Es imposible sentirlo concientemente Por eso los Maestros han utilizado parábolas, poemas o pinturas. En la filosofia china, la tierra y el hombre tienen las mismas raíces.

Aquí y ahora, a cada instante, por todas partes, incluso durante el zazen... El ataúd es el único lugar donde no aparece.

No podemos limitar la función del bodhisattva. Si yo os explicara algo, limitaríais lo que os he dicho.

Creer no es tan importante. No vale la pena creer. Saber si existe o no es un problema subjetivo.

Los sueños premonitorios forman parte del mundo metafísico. No podemos negar la relación con ese mundo. Si tenéis fe podréis comunicaros con el mundo metafísico.

Todo el mundo piensa en su ego. Las personas quieren comprender pero no pueden tener una comprensión completa. Sólo piensan en ello por egoísmo.

Hay cosas que no se desarrollan; por el contrario, involucionan. Este es un gran problema de la civilización.

Sí, se trata de una gran historia y de un koan.Yo no soy los demás. Soy yo quien debo actuar.

La mayoría de la gente sólo conoce el Zen a través de los libros, a través de las artes marciales, del ikebana (arte de los arreglos florales) o del chado (ceremonia del té).

¿Con el propósito de ayudar a los demás? ¿Cómo podrá "decidir" cada hombre en el momento de morir?

Shiki es la ilusión. Pero la ilusión misma es la verdad. Lo incluye todo. No es necesario cortar las ilusiones durante el zazen. Incluso las cosas malas pasan. Es inútil separar ilusión y satori.

Eso es la fe, el samadhi real. El karma pasado se extingue. Aparece, desaparece, vuelve a aparecer, hay que dejarlo pasar. También durante el zazen surge, y durante los malos o buenos sueños.

Ahora no está aquí, esto es lo importante. No penséis:¿adónde iré después de la muerte? Pensad únicamente en el aquí y ahora.

Los principiantes se sienten mal porque no tienen la tumbre ni la conciencia normal. Hoy os sentís mal, mañana os sentiréis bien. El cuerpo cambia, cada día es diferente.

Si no hay Maestro, el discípulo es como un ciego que camina sin nadie que le conduzca. Dogen escribió sobre la absoluta necesidad de un Maestro. Si hiciérais zazen sin Maestro os equivocaríais.

En efecto, es muy difícil. Pero en el fondo ¿qué es el ego? No tenemos numen, nuestro ego no tiene numen.

Sí, todos los días. Su comportamiento mejorará si repite esta ceremonia todos los días. Es excelente para la concentración.

No tiene ningún sentido. No se debe dar ninguna justificación. Hay que morir, es todo. El momento en que se muere no es el más propicio para decirse: "¿Cómo voy a morir?

El budismo tibetano habla siempre de la compasión, pero también la sabiduría es necesaria. La una no puede ser auténtica sin la otra. Hay que saber usar la compasión con sabiduría.

A veces son necesarios. No somos animales. Todo puede ser enseñado a través del comportamiento, de los ritos.

No vale la pena pensar en ello. Lo importante es continuar la práctica. La forma de vuestra cara aparece en el reflejo del espejo.

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En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.


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