Dans le Zen, un Mondo est un échange entre un disciple et son maître ( de Mon: question, et Do: réponse). Certains mondos sont célèbres et illustrent la transmission du zen « de mon âme à ton âme ». La réponse du maître, qui va au-delà de la question, prend parfois une forme énigmatique et déroutante au premier abord.

Non, c'est l'état normal. Le zazen vous aide. Vous recommencez la pratique sans cesse et cela devient facile.

Un peu de cérémonie est nécessaire

Croire? Ce n'est pas si important. Pas la peine de croire. Savoir si cela existe ou pas est un problème subjectif.

Les deux. Les Européens séparent toujours et créent un dualisme; mais en fait les deux attitudes sont nécessaires. Vouloir changer c'est avoir un but, et c'est inutile.

Chacun doit comprendre par soi-même. On ne peut pas boire à la place de la vache. On la mène à la rivière, mais c'est elle qui doit boire. On doit comprendre par soi-même!

Dans le but d'aider les autres? Comment chacun pourra-t-il « décider » au moment de mourir?

Parce que je voulais venir! J'en suis très content! J'aime beaucoup la France, l'Europe, alors je suis venu.

C'est tout le problème de la civilisation. Laquelle, de l'ancienne civilisation ou de la civilisation moderne vaut-elle mieux?

Je dis toujours satori devient illusion et illusion devient satori. En zazen, les illusions montent, passent et s'évanouissent.Les Occidentaux distinguent toujours entre illusion et satori.

Cela n'a pas de sens. On ne doit pas y apporter une signification quelconque, on doit mourir, c'est tout.

Le véritable ego seul comprend.

S'il n'y a pas de Maître, le disciple est comme un aveugle qui marcherait sans personne pour le conduire. Dogen a écrit sur l'absolue nécessité d'un Maître.

Ils font partie du monde métaphysique. On ne peut nier la relation avec ce monde. Si vous avez la foi, vous pouvez communiquer avec le monde métaphysique.

Quand, dans l'eau, vous coulez et qu'à ce moment-là vous abandonnez toute idée de vie et de mort, que vous abandonnez votre ego complètement, alors votre être se concentre profondément su

L'individualité et un ego fort sont deux choses différentes. Revenir à sa propre originalité est très important : vous et moi ne sommes pas semblables. Vous n'êtes que vous.

Je ne sais pas. Vous devez le comprendre par vous-même. Réfléchir est le mieux. Vous ne pourrez le savoir par des moyens extérieurs.

La mort, c'est la fin. Quand on doit mourir on meurt. C'est «ici et maintenant» qui est important. Si quelqu'un me tient en joue, ma mort est «ici et maintenant », sans peur.

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Voici quelques deux-cent mondos (questions-réponses) entre Maitre Taisen Deshimaru et ses disciples.


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Si après cinq, dix,vingt ans de pratiquevous n'obtenez pas l'éveil,alors coupez-moi la têteet de mon crânefaites un urinoir.

Joshu

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Boddidharma, moine bouddhiste indien, fondateur en Chine de l'école Chan, courant contemplatif du mahāyāna, devenu le Zen.

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