Pregunta

Nishijima sensei:

Shikantaza - "Shikan" significa "solo, solamente", "ta" significa "hacer". "Za" puede ser un verbo o un nombre. Así "taza" significa "sentarse". No hay otra intención particular más que "solo sentarse". La energía puesta en juego en esta acción de "solo sentarse " es muy natural, no hay nada forzado, nada relajado. De todos modos, no hay que ocuparse (preocuparse, pensar) en la cantidad de energía que hay que poner en juego en el momento de una acción, hay que solamente hacerla, hay que solo sentarse. Se trata de sentarse solo en el ahora simplemente la columna vertebral derecha.

Así, si comenzamos a pensar, incluso a soñar o a dormir durante zazen, nos sumimos de nuevo en la acción de enderezar la columna vertebral simplemente, sin preocuparnos de cómo nos volvemos a sumergir allí, de la cantidad de energía con la cual hay que volverse a sumergir allí, ni siquiera del resultado. Una sola cosa es importante: actuar. Es importante "no administrar" su zazen porque tan pronto como administramos, en el mismo momento cuando estimamos el esfuerzo que se pone en juego, no estamos ya más en la acción de solo sentarse.

Zazen es un estado natural. Pues todo lo que se hace durante zazen debe ser natural. En particular, respirar debe ser natural. No hay nada controlado, ninguna voluntad particular, ninguna intención. No procuramos obtener algo especial. No procuramos entrar en un estado particular. No procuramos obtener el satori. No procuramos prolongar la respiración de manera conciente. Es verdad que a fuerza de practicar zazen, la respiración se vuelve más lenta, pero este proceso se hace de modo natural, sin pensar en eso, sin forzar la respiración que es tal como nuestro espíritu querría que sea, es decir lenta. No debemos tener este conocimiento intelectual a priori y probar cueste lo que cueste que nuestra práctica tuviera una respiración lenta porque se sabe intelectualmente que es mejor. Un día, la respiración será lenta y profunda, esto vendrá solo..

Repuesta del Maestro Kosen

Si, es la descripción por parte de un tipo que busca no buscar.

Mondo Sobre el mismo tema : Enseñanza

a propósito de la donación

Los creyentes budistas (ricos y pobres) de Asia practican a menudo la donación pero con el objetivo de ganar favores que les llevarán más bienestar y riqueza. Soy séptico en cuanto a este método ya que si el Buda recomendó practicar donaciones, enseñó sobretodo a entrenarnos al desapego. ¿Es posible que las retribuciones llegen tan ...


ku y karma

Yoka Dashi declaró : "la verdadera libertad de Ku (vacuidad, vacío) borra la relación de causa a efecto. Todo se encuentra entonces en un estado de perfecta confusión y desorden y aporta abominables catástrofes. Los que rechazan la relación de causa a efecto cortan las buenas raizes en el buda-karma. ¿Cómo se podría considerar a esta ...

Shin jin datsu raku

Por favor, podría indicarme ¿por qué Nyojo contestó a Dogen: « Datsu raku shin jin (abandona de nuevo el cuerpo y el espíritu) », cuando precisamente Dogen acababa de decirle : «Shin jin datsu raku (he abandonado el cuerpo y el espíritu)» ? Le agardezco respetuosamente
...

Duda

Maestro Kosen, Hojeando el mondo, veo la pregunta de Sebastien del 1 de abril del 2004. Usted contesta: "mantenga su espacio para no dejar entrar al ladrón". ¿Qué es el ladrón?
...

Eno

Contestando al poema de Jinshu, el sexto patriarca concluye que el polvo no tiene lugar donde depositarse. ¿De dónde viene este polvo? Sampaï Daï Rin
...



Leer mas

You may want to see other themes of this mondo online, or ask your own question : see Mondo online : preguntas al maestro zen Kosen Thibaut

Meditación Zen : retiros

Próxima sesshin : del 28 Septiembre 2019 al 29 Septiembre 2019 - Informaciones y inscripciones a este retiro zen


Invariablemente el Maestro Tenryu levantaba su pulgarUnificando el cielo y la tierraSin separar el este del oesteCuanto es risible GuteiAfectado de mutismoEl sexo erguido frente a la luna.

Tenryu

Hacer una donación

Puedes contribuir al plan de gestión sustentable y de preservación del patrimonio forestal del Templo Yujo Nyusanji


Mondo

Preguntas al maestro zen Kosen

Boddidharma, monje budista indu, fundador en china de la escuela Chan, corriente contemplativa del mahāyāna, que se convirtio en el Zen.

Maestro Kosen

Sigue la enseñanza del Maestro Kosen en el Dojo Zen de Montpellier y en las grandes sesshines en el templo zen Yujo Nyusanji


Kusens

Escuche et descargue las ultimas enseñanzas (en frances) del Maestro Kosen